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Louis Lavelle

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Louis Lavelle est un philosophe français (Saint-Martin-de-Villeréal (Lot-et-Garonne), 15 juillet 1883 - Parranquet, 1er septembre 1951). Lavelle est un des métaphysiciens français majeurs du XXe siècle.

Sommaire

[modifier] Biographie

Né d'un père instituteur et d'une mère propriétaire d'une petite exploitation agricole, Louis Lavelle quitte sa région natale à l'âge de sept ans afin de poursuivre ses études secondaires à Amiens puis à Saint-Étienne. Entré à la faculté de Lyon, il s'intéresse à la pensée de Nietzsche, participe à des manifestations libertaires et suit très peu ses cours.

Entre diverses suppléances à Laon, il assiste aux cours de Léon Brunschvicg et d'Henri Bergson.

Agrégé de philosophie à Neufchâteau en 1909, Lavelle est nommé à Vendôme puis à Limoges. De son mariage en 1913, naissent un fils puis trois filles.

En 1914, lorsque tombe l'appel à la mobilisation, bien que réformé, Lavelle demande à aller au front. Envoyé sur la Somme en 1915, il ira ensuite à Verdun où il sera fait prisonnier le 11 mars 1916 et restera détenu près de vingt-trois mois : il écrit alors sa future thèse sur de petits carnets achetés à la cantine du camp de Giessen, ainsi que ses Carnets de guerre.

Il soutient sa thèse de doctorat de philosophie fin 1921 en Sorbonne : La Dialectique du monde sensible devant Léon Brunschvicg et La Perception visuelle de la profondeur devant Léon Robin.

Nommé professeur à Strasbourg, au lycée Fustel de Coulanges, il jouera un rôle important dans les organisations syndicales d'enseignants d'Alsace-Lorraine. À cette époque, est diagnostiquée chez son fils une maladie osseuse qui l'emportera en 1952.

De 1924 à 1940, Louis Lavelle donne des cours privés et enseigne à Paris au lycée Henri-IV et à Louis Le Grand. Journaliste, il tient les chroniques philosophiques du journal Le Temps et fonde en 1934 avec le philosophe René Le Senne la collection Philosophie de l'esprit chez l'éditeur Aubier-Montaigne.

Lors de l'armistice de 1940, Lavelle s'est replié avec sa classe à Bordeaux et il est nommé inspecteur général de l'Instruction publique en 1941. Au mois d'octobre de cette même année, il est nommé à la suite d'Édouard Le Roy à la chaire de philosophie du Collège de France.

Multipliant les congrès à l'étranger ainsi que les ouvrages, la santé du philosophe s'altère dût principalement à des problèmes d'hypertension. Six mois avant sa mort, Lavelle avait confié à un ancien collègue que ses jours étaient comptés mais que cela ne lui importait guère. Victime d'une angine de poitrine, Lavelle s'éteint dans la nuit du 31 août au 1er septembre 1951.

Louis Lavelle est l'auteur du plus vaste système de métaphysique du vingtième siècle : La Dialectique de l'éternel présent. Inachevée, elle est composée de quatre volumes : De l'Être (1928), De l'Acte (1937), Du Temps et de l'Eternité (1945) et De l'Âme Humaine (1951).

La philosophie de Louis Lavelle qui est systématique, se donne pour tâche d'analyser l'être à l'origine de toute pensée. Pour lui, l'Être est le "ce par quoi les choses sont ce qu'elles sont". Il est, écrit Lavelle, "partout présent tout entier". Le philosophe identifie l'Être et l'Acte qui est son principe intérieur. Nous, êtres particuliers, nous sommes appelés à participer de son Acte, qui est pur, par notre propre acte qui est celui de notre conscience, afin d'exister c'est-à-dire de nous faire par le biais de nos choix ; des choix en rapports aux valeurs que nous découvrons dans le monde. [académie sciences morales - 1947]

On doit aussi à Louis Lavelle des ouvrages moraux : Les puissances du Moi (1948), La conscience de soi (1933) ainsi que de véritables chefs-d’œuvre comme L'Erreur de Narcisse (1939-reéd. 2003) et Le Mal et la Souffrance (1940-reéd. 2000), sans oublier La Parole et l'Écriture (1947).

L'ampleur de son œuvre, qui comporte des milliers de pages, connait aujourd'hui un certain regain d'intérêt grâce aux efforts de Jean École, Jean-Louis Vieillard-Baron (professeur à l'université de Poitiers), Michel Adam (professeur honoraire de l'université de Bordeaux III) et de Bruno Pinchard (professeur à l'université de Lyon III).

Se sont rattachés au spiritualisme français dont Lavelle fut le chef de file : René Le Senne, Gabriel Marcel, Gabriel Madinier, Nicolas Berdiaev, Georges Gusdorf, Aimé Forest, Jean Nabert, Maurice Nédoncelle, Jean Nogué. Mais les thèmes de la présence, de l'acte, de l'intuition métaphysique et de la participation, tombés en désuétude, ne trouvent plus aujourd'hui de "continuateurs". Le philosophe Jean-Louis Vieillard Baron prolonge néanmoins le questionnement métaphysique vers une nouvelle philosophie de l'esprit.

[modifier] La pensée de Lavelle

« Chaque homme s’invente lui-même. Mais c’est une invention dont il ne connaît pas le terme : dès qu’il s’arrête, l’homme se convertit en chose. » écrivait Lavelle dans L’Erreur de Narcisse ; et cela en 1939, bien avant l’Être et le Néant. Seulement voilà, Lavelle se rattache à la tradition métaphysique : les spectres de Platon, Saint-Thomas d'Aquin et Malebranche rôdent dans son œuvre. Sa pensée qui s’épanouit en philosophie de l'esprit, c’est-à-dire une pensée qui se penche sur la découverte de cette intériorité qui n’est autre que l’acte d’être, a sans doute valu à Lavelle le purgatoire où il a été placé. Lavelle, dont une de ses thèses<ref>Témoignage d’André Grappe in Bulletin de l’association Louis Lavelle, n° 4, juin 1993.</ref> fit dire à Léon Robin qu’elle lui rappelait « notre bon père Platon » fut rangé au rang des éternalistes et des métaphysiciens révolus. Dès les années soixante, dans la décennie suivant sa disparition, il est ignoré par les dictionnaires.

L’ampleur de son œuvre témoigne de l'injustice de cette relégation. La Dialectique de l’éternel présent, inachevée et composée de quatre volumes : De l’Être, De l’Acte, Du Temps et de l’Eternité et De l’Âme Humaine, en est le sommet. Il expose dans cette « saga » philosophique son ontologie débouchant sur une métaphysique originale.

L’originalité de sa pensée pourrait se résumer à la formule de Paul Foulquié,<ref>Paul Foulquié, L’Existentialisme, PUF, 1953. La dernière partie de l’ouvrage est réservée à deux « formes spéciales » d’existentialisme : celui de Louis Lavelle puis de Georges Gusdorf. Pour cette expression d’« existentialisme essentialiste », Foulquié s’inspire d’une distinction effectuée par Jacques Maritain dans son Court traité de l’existence et de l’existant. Dans son ouvrage, Maritain distingue deux formes d’existentialisme. L’un « affirme la primauté de l’existence, mais comme détruisant ou supprimant les essences ou natures, et comme manifestant une suprême défaite de l’intelligence », tandis que l’autre, selon Foulquié, dont participe Lavelle et Gusdorf « affirme la primauté de l’existence, mais comme impliquant et sauvant les essences ou nature, et comme manifestant une suprême victoire de l’intelligence et de l’intelligibilité (…). » Dans le cas de Lavelle, c’est, précisons le, une victoire de l’Être. De plus, notons que Paul Foulquié est un des premiers à employer le terme d’« essentialisme ». Ce concept ne peut se comprendre que par opposition à l’existentialisme et découle sans aucun doute de l’influence sartrienne. Au début de son livre, Foulquié écrit que « les philosophes classiques, jusqu’au XIXe siècle, ne mettaient pas en doute la primauté de l’essence. Pour l’opposer à l’existentialisme, nous le désignerons du terme inusité de « philosophie essentialiste ». Sartre rangeait déjà au rang d’« essentialisme » les philosophies qui attribuaient à l’essence une primauté et une valeur supérieures à l’existence. Or, Lavelle, dans ce cas, pose problème : il y a bien une primauté de l’essence qu’est l’Être, mais le cœur de cette essence est un acte, ou autrement dit, son essence n’est autre que son existence. En ce sens, le lavellisme ne peut figurer que comme synthèse des deux, d’où l’ambiguïté de la formule de Foulquié.</ref> celle d’un « existentialisme essentialiste ». En dépit ce que suggère l’expression de Foulquié, celle-ci nous semble pourtant trop vague et ramassée. Sartre s’était lui-même insurgé contre ce terme d’ « existentialisme » lancé par Gabriel Marcel et rétorqua à ce dernier que sa pensée était une « philosophie de l’existence ». Plus encore pour Louis Lavelle, ce terme d’existentialisme serait non seulement imprécis, mais réducteur : la pensée lavellienne n’est pas exclusivement une doctrine de l’existence. Il faut plutôt dire que le lavellisme est en un sens, une philosophie de l’existence car les principes de cette pensée la rendent possible.

Quels sont ces principes ? Tout d’abord, il faut préciser que Lavelle a « une philosophie qui constitue une synthèse structurée de manière cohérente, obéissant aux exigences de la rationalité.<ref>Tarcisio Meirelles Padilha, Existence et participation in Actes du colloque international d’Agen, p. 236.</ref> » Ce système, donc, puisqu’il faut parler de la pensée lavellienne en ces termes, est une métaphysique de la participation à l’Être. Cet Être est le fondement même du système lavellien et « nous avons mis, écrit Lavelle, à la base de toute notre analyse la notion de l’Être<ref>Dialectique du monde sensible, préface, p. 36.</ref> »; il est toujours déjà là. L’Être est la présence même, il est « partout présent tout entier » selon la célèbre formule de Lavelle, il précède tout et transcende le temps. Mais son fondement, c’est-à-dire son intériorité n’est autre que l’Acte ou autrement dit « l’acte d’être ». Dans cet Être, nous nous y inscrivons de manière originale en y participant : sitôt que nous bougeons le petit doigt nous changeons le cours du monde, nous dit Lavelle ; tel est le visage de l’expérience constante que nous avons de l’Être, celle de la participation.

Participer, c’est prendre part à l’être en ce que nous l’atteignons par la réflexion, par cette simplicité commune au Moi et à lui : le fondement de tout ce qui est, c’est-à-dire l’Acte comme « origine intérieure de moi-même et du monde.<ref>De l’Acte, p. 9.</ref> » L’Être n’a pas de dehors et se crée éternellement ; Lavelle lui donne le nom de Dieu, qui est fondamentalement libre puisqu’il est acte pur et qu’il ne peut créer par conséquent que des êtres libres. Nous, qui sommes alors des « créés-créateurs » selon Lavelle, nous conquérons notre essence en participant ou encore en existant. C’est par la participation que nous remplissons l’intervalle qui nous sépare de l’acte pur et que nous nous rapprochons de la mort. Mais, ce qui est le plus remarquable, c’est que chacun a sa propre manière de prendre part à l’être, parce qu’il est une être libre et conscient : ainsi le moi se fait parce qu’il se cherche et parce qu’il s’invente par des choix qui sont les siens. En ce sens, nous consentons librement et de manière dynamique à l’Être, parce que nous y puisons les moyens de nous faire.

Ainsi, nous comprenons maintenant en quoi nous pouvons parler en un sens, pour Lavelle, de « philosophie de l’existence ». Les notions de liberté et de participation sont complémentaires et indispensables l’une à l’autre : elles sont les conditions même de l’existence car « l’expérience de l’existence, c’est l’expérience de la participation.<ref>Tarcisio Meirelles Padilha, Existence et Participation… , p. 238.</ref> » La liberté, elle, c’est « la participation elle-même en tant qu’elle est participation à un acte qui est cause de soi et qui ne peut être présent dans mon être, si humble qu’on l’imagine, sans le rendre aussi cause de soi.<ref>De l’Acte, p. 198.</ref> » Alors, c’est dire si participation et liberté sont complémentaires, si imbriquées que « La participation elle-même est inséparable de la liberté (…). Les deux notions sont réciproques l’une de l’autre : en effet, là où la liberté disparaît, la participation disparaît aussi, car je ne suis plus qu’une partie du Tout, puisque ce que je possède n’est plus l’effet d’une opération que j’accomplis. Inversement, la liberté en nous paraît toujours s’exprimer par un choix, c’est-à-dire par une participation originale, qui fait apparaître dans la totalité de l’Être une perspective déterminée et qui montre qu’il doit y avoir autant de perspectives de ce genre qu’il y a de consciences.<ref>Ibid. , p. 179.</ref> »

D’autre part, nous ne pouvons comprendre la notion d’« essentialisme » qu’en rapport à l’Être dont l’essence n’est autre que l’existence puisque cet Être qui est acte pur, se fait éternellement et transcende le temps ; ce qui empêche le lavellisme de sombrer dans le panthéisme. En ce sens, il est difficile de parler d’« essentialisme » au sens platonicien car l’Être lavellien n’est pas immuable : l’Être est lui même par essence une existence, c’est-à-dire un conglomérat de possibles, car nous sommes des « pouvoir-être ».

[modifier] Sources

<references/>

[modifier] Œuvres

  • La dialectique du monde sensible, Les Belles Lettres, 1922 ; PUF, 1954.
  • La perception visuelle de la profondeur, Les Belles Lettres, 1922.
  • De l'être, Alcan, 1928 ; 1932 ; Aubier, 1947.
  • La conscience de soi, Grasset, 1933 ; 1951; Christian de Bartillat, 1993.
  • La présence totale, Aubier, 1934.
  • Le moi et son destin, Aubier, 1936.
  • De l'acte, Aubier, 1937 ; 1946 ; 1992.
  • L'erreur de Narcisse, Grasset, 1939 ; La Table Ronde, 2003.
  • Le mal et la souffrance, Plon, 1940 ; Dominique Martin Morin, 2000.
  • La parole et l’écriture, L'Artisan du livre, 1942.
  • La philosophie française entre les deux guerres, Aubier, 1942.
  • Du temps et de l'éternité, Aubier, 1945.
  • Introduction à l'ontologie, PUF, 1947.
  • Les puissances du moi, Flammarion, 1948.
  • De l'âme humaine, Aubier, 1951.
  • Quatre saints, Albin Michel, 1951 ; sous le titre De la sainteté, Christian de Bartillat, 1993.
  • Traité des valeurs : tome I, Théorie générale de la valeur, PUF, 1951 ; 1991.
  • Traité des valeurs : tome II, Le système des différentes valeurs, PUF, 1955 ; 1991.
  • De l'intimité spirituelle, Aubier, 1955.
  • Conduite à l'égard d'autrui, Albin Michel, 1958.
  • Morale et religion, Aubier, 1960.
  • Manuel de méthodologie dialectique, PUF, 1962.
  • Panorama des doctrines philosophiques, Albin Michel, 1967.
  • Psychologie et spiritualité, Albin Michel, 1967.
  • Sciences, esthétique, métaphysique, Albin Michel, 1967.
  • De l’existence (manuscrit de Limoges de 1912), Studio Editoriale di Cultura (Gênes), 1984.
  • Carnets de guerre, 1915-1918, Québec, Editions du Beffroi, et Paris, Les Belles Lettres, 1985.
  • L'existence et la valeur (Leçon inaugurale et résumés des cours au Collège de France, 1941-1951), Documents et inédits du Collège de France, 1991.
  • Règles de la vie quotidienne, Arfuyen, février 2004

La liste proposée n'est pas exhaustive. L'ampleur de l'œuvre lavellienne est considérable et comporte un très grand nombre d'articles et de conférences. Pour plus de détails et pour une bibliographie complète, on consultera le livre de Jean Ecole, Louis Lavelle et le renouveau de la métaphysique de l'Être au XXe siècle, Hildesheim, Olms, 2002.

[modifier] Bibliographie

  1. ADAM, Michel
    • « Du mode d’apparaître de l’œuvre d’art selon Louis Lavelle », dans De Christian Wolff à Louis Lavelle. Métaphysique et histoire de la philosophie, G. Olms, Hildesheim, 1995.
    • « Y a-t-il un bon usage des maladies ? », Actes du XXIVe Congrès international de l’Association des sociétés de philosophie de langue française, Poitiers, 1996, p.238-241.
    • « Amour de soi », dans Dictionnaire de philosophie morale, PUF, 1996.
    • « Compte rendu du livre de Jean Ecole Métaphysique de l’être, doctrine de la connaissance et philosophie de la religion chez Louis Lavelle, Revue philosophique, 1996/4, p.574-575.
    • « La place du corps dans la métaphysique de Louis Lavelle », Filosofia Oggi, 1998/2.
    • « Louis Lavelle : la transformation du corporel par le spirituel, ou de la grâce artistique », Filosofia Oggi, 2001/4.
    • « Le philosophe Louis Lavelle. Le cinquantième anniversaire de sa mort. Actualité de Louis Lavelle (1883-1951) », Revue de l’Agenais, 2002/4, p.505-518.
    • « Du mode d'être de l'idéal selon Louis Lavelle », Actes du colloque Louis Lavelle d'Agen, p.247-259.
    • « La conscience active, réalisatrice du lien entre l'existence et la destinée », Revue des sciences philosophiques et théologiques, 2004.
  2. AINVAL, Christiane d'
    • Une doctrine de la présence spirituelle : la philosophie de Louis Lavelle, éd. Nauwelaerts, Louvain, 1967.
  3. AJOUX, Georges
    • L’attitude existentialiste [Lettre-préface de Louis Lavelle], J. Gabalda, Paris, 1949.
  4. ALBERT, Karl
    • Lavelle und die Philosophie des 20. Jahrhunderts, J.H. Röll Verlag, Dettelbach, 1997.
    • « Zum Platonbild Lavelles », Perspektiven der philosophie, Band 26, 2000.
  5. BARREAU, Hervé
    • « La paix, œuvre de la sagesse », La philosophie et la paix. Actes du colloque de Bologne de l'ASPLF, Paris, Vrin, 2002, p.827 et 828.
    • Le Temps, PUF, collection « Que sais-je ? », Paris, 1998.
    • « Louis Lavelle, philosophe du mal et de la souffrance », Revue des sciences philosophiques et théologiques, 2004.
  6. BARUZI, Jean
    • « Louis Lavelle », dans Les Études philosophiques, nos 2-3, avril-septembre 1951.
  7. BAUDON Lucien,
    • Compte rendu des Règles de la vie quotidienne, Revue des Deux Mondes, « Notes de lecture », Avril 2004.
  8. BENILAN, Henry
    • « La vie et la mort selon Louis Lavelle : La dialectique de l’éternel présent », Actes du XXIVe Congrès International de l’Association des Sociétés de Philosophie de Langue Française, Poitiers, 1996, p.390-392.
  9. BERGER, Gaston
    • « Louis Lavelle », Etudes philosophiques, 1951,VI, 2/3, p. 123-127.
    • « Le temps et la participation dans l’œuvre de Louis Lavelle », Giornale di Metafisica, 1952, VII, p. 451-460.
  10. BESCHIN, Giuseppe
    • Il tempo e la libertà in lavelle, Marzorati, Milano, 1964.
  11. BOUCHARD, Yves
    • «Le modèle tout-partie dans l'ontologie de Louis Lavelle», Revue de Métaphysique et de Morale, N°3, 1999, p. 351-378.
    • « Le n’être-plus », Actes du XXIVe Congrès International de l’Association des Sociétés de Philosophie de Langue Française, Poitiers, 1996, p.395-397.
  12. BOURBON-BUSSET, Jacques de
    • La raison ardente, Gallimard, collection : Blanche, Paris, 2000.
  13. BOURGEOIS, Bernard
    • « L’idée dialectique dans la pensée française au XXe siècle », dans Philosopher en français, sous la direction de Jean-François Mattéi, Paris, PUF, collection « Quadrige », 2001, p.50-51.
  14. BOUTON, Christophe
    • « Temps et esprit chez Hegel et Louis Lavelle (essai de chronodicée) », Revue des sciences philosophiques et théologiques, janvier 2001, p.81-104.
  15. BRETONNEAU, Gisèle
    • L'Exigence des valeurs chez Louis Lavelle, SEDES, Paris, 1987.
  16. BRUN, Jean
    • « Le mécanisme cinématographique de la pensée chez Bergson et la chronophotographie d’Étienne-Jules Marey », dans De Christian Wolff à Louis Lavelle. Métaphysique et histoire de la philosophie, G. Olms, Hildesheim, 1995.
  17. CANULLO, Carla
    • Coscienza e libertà : itinerario tra Maine de Biran, Lavelle, Le Senne, Edizioni scientifiche italiane, Napoli, 2001.
  18. CAVACUITI, Santino
    • Libertà e alterità nel pensiero di Louis Lavelle, Compagnia dei Librai, Genova, 1996.
    • Libertà ed essere : testi di Maine de Biran, Vacherot, Blondel, Lavelle, Madinier, Forest, éd. del Testimone, Massarosa-Lucca, 1996.
    • Momenti dell'ontologia contemporanea, M. Blondel, L. Lavelle, M.F. Sciacca, Collection Pubblicazioni dell' Istituto di filosofia, Università di Genova, 1976.
  19. CHABOT, Paul-Eugène
    • L’identification de l’Etre et de l’Acte dans la Dialectique de l’éternel présent, Bruxelles, 1950.
  20. CHAIX-RUY, Jules
    • « Présence de Louis Lavelle », Rivista di cultura filosofica, anna.7, 3/4, B.U. Catholique Lyon, 1952.
    • « L'expérience ontique de Louis Lavelle », Giornale di metafisica 4, B.U. catholique Lyon.
  21. CHENET, François
    • « Fonder sa force en l’esprit », Actes du colloque : Métaphysique de l'esprit, de la forme à la force, Paris, Vrin, 1997, p.248-276.
    • Le temps : temps cosmique, temps vécu, A. Colin, Paris, 2000.
  22. CHRETIEN, Jean-Louis
    • L'arche de la parole, 2e édition, Paris, PUF, 1999.
    • L'inoubliable et l'inespéré, Paris, Desclée de Brouwer, 2000.
  23. CLAIRBOIS, M.
    • La Métaphysique du Temps et de l'Eternité dans la philosophie de Louis Lavelle, Editeur Louvain-la-Neuve : UCL, 1956.
  24. COLETTE, Jacques
    • « Le spirituel dans l’homme et dans l’ontologie », Revue des sciences philosophiques et théologiques, janvier 2001, p.133-148.
  25. COLLINS, James
    • Louis Lavelle on human participation, St Louis University, 1947.
  26. COMARNESCU, Petru
    • Louis Lavelle si dialectica participarii, Publication Bucuresti, Imprimeria Nationala, 1938.
  27. COULOUBARITSIS, Lambros
    • « Sources et enjeux philosophiques de la pratique de la différence », dans Philosopher en français, sous la direction de Jean-François Mattéi, Paris, PUF, collection « Quadrige », 2001, p.50-51.
  28. COUTAGNE, Marie-Jeanne
    • Chant Nocturne, présentation des textes de M. Blondel, G. Berger, L. Lavelle, J. Paliard, etc., Paris, Editions Universitaires, 1991.
    • « L'esthétique comme épanouissement de la philosophie de l'esprit chez M. Blondel et L. Lavelle », Colloque intermédiaire de l'ASPLF, Paris Sorbonne, octobre 1995, dans Philosophie de l'Esprit, sous la direction de J.-L. Vieillard-Baron, Hildesheim, éd. G. Olms, 1999.
  29. DAGOGNET, François
    • « Qu’est-ce que l’épistémologie ? », dans De Christian Wolff à Louis Lavelle. Métaphysique et histoire de la philosophie, G. Olms, Hildesheim, 1995.
  30. DAMIENS, Suzanne
    • Philosophies de l’acte et de l’action aux XIXe et XXe siècles, Editions universitaires du Sud, Toulouse, 1993.
  31. DAVY, Georges
    • Notice sur la vie et les travaux de Louis Lavelle, impr. de Firmin-Didot et Cie, Paris, 1957.
  32. DELFGAAUW, Bernardus Maria Ignatius
    • Het Spiritualistisch existentialisme van Louis Lavelle, Academisch prœfschrift ter verkrijging van de graad van doctor in de letteren en wijsbegeerte aan de Universiteit van Amsterdam, Noord-hollandsche uitgeversmij, Amsterdam, 1947.
  33. DEVAUX, André A
    • « Vocation et destinée selon Louis Lavelle », Filosofia Oggi, juillet-septembre 1995.
    • « René Le Senne et Gabriel Marcel. Deux partenaires au service de l’esprit », Filosofia Oggi, 1997, 1/2, p.123-166.
  34. DROIT, Roger-Paul
    • La compagnie des philosophes, Paris, Odile Jacob, 1998.
  35. DUMAS, Jean-Louis
    • Histoire de la pensée, Tome 3, Tallandier, Paris, 1990.
  36. ECOLE, Jean
    • « Louis Lavelle et sa philosophie », in Revue thomiste, 1952, no 1, p. 149-160.
    • « L'existentialisme de Louis Lavelle », in Revue thomiste, 1952, no 2, p. 378-403.
    • « Le problème du mal et le sens de l'existence humaine dans la philosophie de Louis Lavelle », in Revue thomiste, 1953, no 1, p. 109-129.
    • La métaphysique de l'être dans la philosophie de Louis Lavelle, Nauwelaerts, Paris, 1957.
    • « La doctrine lavellienne de la connaissance », Filosofia Oggi, janv-mars 1990, p.75 à 102.
    • « La religion et la théologie, ou la philosophie de la religion chez Louis Lavelle », Filosofia Oggi, avril-juin 1990, p.281 à 302.
    • « Métaphysicien de l’être et du temps, c’est-à-dire de l’être humain – Actualité de Louis Lavelle », Die Warte (Luxemburt Wort), 24 janvier 1991.
    • « La construction du temps, son sens et ses rapports avec l’éternité selon Lavelle », Etudes philosophiques, N°2, 1992, p.218 à 228.
    • « Louis Lavelle, L’existence et la valeur », Etudes philosophiques, N°1, 1993 : Analyses et compte rendus, p.279à 281.
    • « Les étapes de l’exposé de la métaphysique lavellienne et son originalité », Filosofia Oggi, N°1, jan-mars, 1993, p.77à 93.
    • « La question du statut ontologique du monde dans la métaphysique lavellienne », Archives de philosophie, N°2, 1993.
    • Métaphysique de l’être, doctrine de la connaissance et philosophie de la religion chez Louis Lavelle, L’Arcipelago, Gênes, 1994.
    • « Une nouvelle métaphysique de l’être : la philosophie de Louis Lavelle (1883-1951) », dans Veritas filia temporis ? Walter de Gruyter, Berlin-New York, 1995.
    • Lavelle et le renouveau de la métaphysique de l’être au XXe siècle, Georg Olms Verlag, Hildesheim, 1997.
    • « A propos d’un inédit de Louis Lavelle, la première rédaction de De l’acte, entièrement différente du texte imprimé », Filosofia Oggi, 1999/1, p.39-47.
    • « Regards sur l’existentialisme français, ou de la liberté et du sens de l’existence humaine selon Sartre et Lavelle, Filosofia Oggi, 1999/2, p.195-209.
    • « A propos des rédactions successives de De l’Acte par Lavelle, Filosofia Oggi, XXIII, 2000, p.165-167.
    • « L’apparition de la notion de valeur et son cheminement dans son rapport avec celle d’être dans la philosophie de Louis Lavelle », Filosofia Oggi, 2000/3, p.285-301.
    • Les grandes notions de la métaphysique lavellienne et son vocabulaire, L’arcipelago, Biblioteca di Filosofia oggi, Gênes, IX, 2002.
    • « L’apport de Louis Lavelle au renouveau de la métaphysique de l’être », Filosofia Oggi, 2000/4, p.441-454.
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    • Les chemins de la raison. XXe siècle : la France à la recherche de sa pensée, coauteurs : Michel Vadée et Joachim Wilke, Préface de Bernard Bourgeois, L’Harmattan, Collection « Ouverture philosophique », Paris, 1998.
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    • Lavelle, La "Scuola" Editrice, Brescia 1949, pp. 211 (étude d'ensemble, suivie d'une évaluation de la pensée de Lavelle "du point de vue de la philosophie chrétienne" (cit. p.135).
    • Trois parties de l'ouvrage : I. L'uomo-Le opere-La situazione; II. Il pensiero. La metafisica della partecipazione; II bis
    • Il pensiero. L'Etica dell'amore ; III. Giudizio di valore).
  46. GUY, Alain
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    • La citadelle intérieure. Introduction aux Pensées de Marc-Aurèle, Fayard, Paris, 1998.
    • La Philosophie comme manière de vivre. Entretiens avec Jeannie Carlier et Arnold I. Davidson, Albin Michel, Paris 2001.
  48. HARDY, Gilbert G.
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    • Moralistes de ce temps : Maurice Maeterlinck, Julien Benda, Louis Lavelle, Henry de Montherlant, André Gide, Louis Dimier, Georges Bernanos, Amiot-Dumont, Paris, 1948.
  102. TORRIS, Georges
    • Penser l’évolution, Éditions universitaires, 1990.
  103. TRUC, Gonzague
    • De J.-P. Sartre à L. Lavelle, ou Désagrégation et réintégration, Tissot, Paris, 1946.
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    • L'Évolution du Monde vivant, préface de Louis Lavelle, Plon, "Présence", 1950.
    • Le Problème de la Vie, préface de Louis Lavelle, Plon, "Présence", Paris, 1947.
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    • Séance publique de l'Association Louis Lavelle au Collège de France 1989, communications et témoignages, sous la direction de J.-L. Vieillard-Baron, éd. Bruno Lavelle, Paris, 1990.
    • « L’expérience philosophique fondamentale et la mystique chez Bergson et Lavelle », dans Probleme Philosophischer mystik. Festschrift für Karl Albert, p.285-292, Academia Verlag, Sankt Augustin, 1991.
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    • Qu’est-ce que l’éducation ? J. Vrin, Paris, 1994.
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    • Le problème du temps. Sept études, J. Vrin, Paris, 1995.
    • « Aspects éthiques du spiritualisme français », dans Dictionnaire de philosophie morale, PUF, 1996.
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    • La philosophie française, A. Colin, Paris, collection « Cursus », 2000.
    • « Présentation : spiritualiser le monde et incarner l'esprit », Revue des sciences philosophiques et théologiques, janvier 2001, p.3-10.
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    • La religion et la cité, Paris, collection “L'intervention philosophique”, PUF, 2001.
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    • «  Présentation du numéro spécial consacré à Louis Lavelle », Revue des sciences philosophiques et théologiques, p. 219 -219, 2004.
    • « La situation de De l’Acte dans l’œuvre de Lavelle », Revue des sciences philosophiques et théologiques, p. 245-258, 2004.
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  106. VONA, Pietro di
    • « Univocazione dell'ente in Louis Lavelle e nella controversia secentesca su François de Meyronnes », Annuario Filosofico, 7-1991, Mursia, Milano, 1992, pp. 121-153.
  107. WAELHENS, Alphonse de
    • « Une philosophie de la participation. L’actualisme de Lavelle », dans Revue néoscholastique de Louvain, mai 1939, XLII, pp. 213-229.

[modifier] Actualités

  • Les manuscrits de Louis Lavelle sont consultables au Collège de France après autorisation des ayants-droit.
  • Une journée annuelle, organisée par l'Association Louis-Lavelle, se tient au Centre André-Malraux (Paris VI) au mois d'octobre 2006.
  • Le numéro 1 de Études lavelliennes est à paraître courant 2006.
  • De nombreuses rééditions d'ouvrages du philosophe sont programmées pour 2006-2007.

[modifier] Voir aussi

[modifier] Liens externes

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