Martin Heidegger

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Martin Heidegger est un philosophe allemand né à Messkirch le 26 septembre 1889 et décédé le 26 mai 1976 à Fribourg-en-Brisgau. Marié le 21 mars 1917 avec Elfride Petri, il était père de deux fils : Jörg et Hermann. Il a été l'élève et l'assistant de Husserl.

**Martin Heidegger**
Philosophe Occidental Époque Contemporaine
Nom :	Martin Heidegger
Naissance :	26 septembre 1889 Messkirch <tr valign="top"><th style="text-align: right;">Décès :</th> <td>26 mai 1976 Fribourg-en-Brisgau</td></tr>
<tr valign="top"><th style="text-align: right;">École/tradition :</th> <td>Phénoménologie</td></tr><tr valign="top"><th style="text-align: right;">Principaux intérêts :</th> <td>Ontologie, Métaphysique, Art</td></tr><tr valign="top"><th style="text-align: right;">Idées remarquables :</th> <td>Dasein, Différence ontologique, Déchéance du Dasein</td></tr><tr valign="top"><th style="text-align: right;">Œuvres principales :</th> <td>Être et Temps</td></tr><tr valign="top"><th style="text-align: right;">Influencé par :</th> <td>Héraclite, Platon, Aristote, Saint Augustin, Luther, Pascal, Hölderlin, Kierkegaard, Nietzsche, Husserl</td></tr><tr valign="top"><th style="text-align: right;">A influencé :</th> <td>(entre autres) Arendt, Lévinas, Jonas, Marcuse, Gadamer, Sartre, Derrida, Ricœur, Strauss , Becker, Biemel, Löwith, Merleau-Ponty, Kojève, Althusser, Foucault, Bataille, René Char</td></tr>

[modifier] Biographie

Elevé dans un milieu très catholique, son père était sacristain, Heidegger fit des études secondaires au Lycée jésuite de Constance, ensuite de Fribourg. Puis, à l'Université de cette ville, il suivra un enseignement soutenu en théologie, des cours de philosophie, mais aussi de mathématiques et de sciences. Il se destinait, sans conviction, à la prêtrise avant d'abandonner la foi. Il dira ensuite que celle-ci est radicalement incompatible avec la philosophie.

Le 31 juillet 1915 il est habilité à enseigner, comme chargé de cours, après avoir présenté sa thèse La doctrine des catégories et de la signification chez Duns Scot

Après la première guerre mondiale, il devient l'assistant, personnel, de Husserl dont il partage les réflexions et les recherches sur la phénoménologie. En 1923, il est nommé professeur, non titulaire, à l'Université de Marbourg. L'année suivante, il fera la connaissance de Hannah Arendt qui sera son élève et avec laquelle il aura une liaison clandestine qu'il interrompra lors de son départ pour Fribourg.

Le 12 mars 1926, il présente à Husserl, à l'occasion d'une réception pour les 67 ans de celui-ci, le manuscrit de Sein und Zeit (Être et Temps), son premier ouvrage, qui sera publié, l'année suivante, à la demande du doyen de l'Université de Marbourg.

En 1928, il prend la suite de son maître Husserl, parti à la retraite, à l'Université de Fribourg. Lors des élections de 1932, il vote pour le parti national-socialiste (NSDAP) et en deviendra adhérent, l'année suivante, jusqu'en 1945.

Le 21 avril 1933 il est élu recteur de l'Université de Fribourg, trois mois après l'avènement de Hitler comme chancelier du Reich (le 10 janvier 1933). Il prononcera le fameux Discours du Rectorat, qui lui sera constamment opposé. En désaccord sur l'idéologie politique du national-socialisme, qui ne correspondrait pas avec l'idéal philosophique qui est le sien, il démissionne de ses fonctions administratives le 21 avril 1934 mais poursuivra son enseignement jusqu'à la fin de la guerre.

En 1945, à la fin de la seconde guerre mondiale il sera interdit d'enseigner. Cette interdiction sera levée en 1951. Aussi, reprendra-t-il ses cours jusqu'en 1958, date de son départ à la retraite de l'Université.

Par la suite, il continuera d'animer des séminaires et de participer à des colloques jusqu'en 1973.

[modifier] Philosophie

L'intention de Heidegger pourrait se résumer par une déconstruction de la métaphysique occidentale afin d'y reformuler une ontologie.

Il propose de comprendre l'essence de l'homme en partant de la vérité de l'Être. Radicale nouveauté qui paraît rompre avec la tradition depuis les origines grecques de la philosophie.

Cette démarche s'articule en deux périodes. D'une part, la question du sens de l'Être (Dasein) dont Sein und Zeit est l'œuvre maîtresse et d'autre part, celle des conditions d'une manifestation de la vérité, notamment au travers du langage poétique en qui il voit un accès à l'Être lui-même.

En effet, notre existence quotidienne se caractérise par des conduites inauthentiques qui occultent l'être en le précipitant dans une vacuité ontologique dont la technique est la plus parfaite expression. L'homme découvre, par l'expérience de l'angoisse, que le néant est le fondement de son être en tant qu'"être-vers-la-mort" (voir concaténation de mots).

[modifier] L'œuvre

Son œuvre, qui devrait comporter plus de cent volumes (102 ou 108) quand l'édition en sera achevée, est en grande partie constituée de ses Cours qui reprennent la compréhension de toute l'histoire de la philosophie. Dans chaque philosophie, il entend débusquer l'impensé singulier qui est le sien, dû à l'oubli de l'Être, d'où proviendrait son aveuglement à l'histoire qu'elle contribue pourtant à façonner, promouvant ainsi toujours davantage une métaphysique de la volonté dont l'impasse culmine dans la « volonté de volonté » caractéristique du nihilisme accompli.

Ses sources sont très diverses, de sorte qu'elle constitue une vaste relecture de toute l'histoire de la métaphysique occidentale.

Dans Ontologie, hérméneutique de la facticité, Heidegger écrit : « Mon compagnon de route dans la recherche fut le jeune Luther et mon modèle Aristote, que le premier haïssait. Les coups, c'est Kierkegaard qui me les a portés, et les yeux, c'est Husserl qui me les a implantés ». (Ga 63, pp. 5-6)

Trois chemins menèrent Heidegger à Être et temps, son livre-maître :

1. Tout d'abord, la pensée aristotélicienne où Heidegger trouve la question du sens de l'être. Il lit dès 1907 le livre de Franz Brentano, De la signification multiple de l'étant chez Aristote (1862). Dans les années 20, il consacre la plupart de ses cours (1921, 1922, 1924, 1926) à l'interprétation phénoménologique des textes d'Aristote.

2. Ensuite, la phénoménologie husserlienne. Heidegger lit les Recherches Logiques dès 1909. Il devient l'assistant de Husserl à Fribourg et anime des séminaires d'introduction aux Recherches Logiques. En 1925, dans son cours sur Les Prolégomènes à l'histoire du concept de temps, il rend une nouvelle fois hommage à la percée que constitue à ses yeux l'ouvrage de 1901 et ses trois découvertes fondamentales (l'intentionnalité, le sens phénoménologique de l'a priori et l'intuition catégoriale) mais prend ses distances à l'égard du tournant transcendantal de la phénoménologie husserlienne des Idées directrices (1913). Sein und Zeit est dédié à Husserl, « en témoignage de vénération et d'amitié ». Heidegger lui succède à Fribourg en 1929.

3. Enfin, la source théologique. « Sans cette provenance théologique, je ne serais jamais parvenu sur mon chemin de pensée », écrit Heidegger dans son « Entretien sur la parole avec un Japonais » (in Acheminement vers la parole). Heidegger étudie d'abord la théologie avant de s'orienter vers la philosophie. A la fin des années 10, il rompt avec le catholicisme et étudie les penseurs protestants, essentiellement Luther et Kierkegaard. En 1918-19, Heidegger élabore un cours sur « Les fondements philosophiques du mysticisme médiéval » (Ga 60), où il cite Maître Eckhart, saint Bernard, Thérèse d'Avila… Heidegger se consacre d'abord à une phénoménologie de la vie religieuse où il trouve les expériences fondamentales de la vie qui le conduisent à l'élaboration de l'analytique du Dasein humain. Son cours d'hiver 1920 porte sur Saint Paul, et celui de l'été 1921 sur Saint Augustin. En 1924, il prononce une conférence sur le péché chez Luther. En 1927, il prononce une conférence intitulée « Phénoménologie et théologie ». Ses écrits les plus tardifs sont, eux aussi marqués par cette provenance : Le principe de raison, cours de 1955, analyse longuement les vers du mystique Angelus Silesius, et la sérénité (Gelassenheit) est une notion héritée de Maître Eckhart.

Au milieu des années 20, avec la mise en avant de la question du temps, Heidegger est amené à travailler sur Kant. Il consacre le semestre d'hiver 1927-1928 à une interprétation phénoménologique de la Critique de la raison pure, qui aboutit en 1929 à la publication de Kant et le problème de la métaphysique et à sa célèbre confrontation avec Cassirer la même année à Davos.

La référence à Leibniz est moins présente, mais Heidegger lui consacre quelques séances de son séminaire en 1928, et trouve chez lui la question fondamentale de la métaphysique : « Pourquoi il y a l'étant et non pas plutôt rien ? »

À partir de 1929, Heidegger se tourne vers l'idéalisme allemand. Le séminaire d'été 29 qui porte ce titre, Der deutsche Idealismus (Fichte, Schelling, Hegel) ne sera finalement pas prononcé. Il consacre son séminaire d'hiver 1930 à l'étude de la Phénoménologie de l'Esprit de Hegel, et son séminaire d'été 1936 à l'étude de Schelling.

Le Tournant historial (Kehre) de la pensée de Heidegger, devenant une « méditation de l'histoire de l'Être », entendue au sens d'un génitif subjectif, comme « l'histoire de la métaphysique occidentale » en laquelle l'Être se dispense en se retirant, le conduit à se tourner vers le commencement de cette histoire : les présocratiques. Il consacre son séminaire d'été 1932 à l'étude d'Anaximandre et Parménide. Des cours sont encore par la suite consacrés à Parménide (1942/43) et à Héraclite (1943 et 1944, puis dans en 1966-1967 en commun avec Eugen Fink). Les Chemins qui ne mènent nulle part (« La parole d'Anaximandre ») et les Essais et conférences (« Logos », « Moïra », « Alêthéïa ») reprennent la plupart de ces lectures.

Ce Tournant le conduit corrélativement vers la fin de la métaphysique occidentale, son achèvement dans le nihilisme avec Nietzsche. Heidegger consacre six séminaires à l'étude de son œuvre de 1936 à 1942 qui sont recueillis en deux tomes, Nietzsche I et Nietzsche II. En 1943, il prononce la conférence « Le mot de Nietzsche, Dieu est mort », reprise dans les Chemins. En 1953, il prononce la conférence « Qui est le Zarathoustra de Nietzsche ? », reprise dans les Essais et conférences.

Enfin, Heidegger consacre, à partir des années trente et jusqu'à la fin de sa vie, de nombreuses études à la poésie. Son cours de 1934-35 est une lecture des hymnes « La Germanie » et « Le Rhin » de Hölderlin. D'autres séminaires suivront, consacrés à « Souvenir » (1941-42) et à « L'Ister » (1942). En 1946, il prononce la célèbre conférence « Pourquoi des poètes ? », interpretation de Hölderlin et Rilke, reprise dans les Chemins. En 1951, il prononce une conférence méditant les mots d'Hölderlin « L'homme habite en poète », reprise dans Essais et conférence. En 1958, il prononce une conférence sur Johann Peter Hebel. 1959, il publie Acheminement vers la parole, recueil de conférences méditant la Sprache à partir de Hölderlin, Georg Trakl, Stephan George et Novalis. L'ouvrage est dédié au poète français René Char, que Heidegger lit et rencontre : « pour René Char / en remerciement de l'habitation poétique tout proche au temps des séminaires du Thor / avec le salut de l'amitié ». Enfin, en 1967, puis en 1970, Heidegger assiste à Fribourg aux lectures de Paul Celan (sur cette rencontre, cf. H. France-Lanord, Paul Celan et Martin Heidegger, Fayard, 2004).

[modifier] Heidegger et l'histoire de la philosophie

Heidegger entreprit de relire presque tous les philosophes, et de reprendre, à nouveau, l'histoire de la philosophie sous l'angle de l'ontologie fondamentale dessinée dans Être et Temps qui jette, selon lui, un « nouvel éclairage critique sur la métaphysique, qu'il ne cesse de penser jusque dans ses conséquences ultimes, contribuant ainsi à son écroulement ». La métaphysique est accomplie et sa fin doit être désormais entérinée -c'est le thème de la fin de la métaphysique. L'histoire de la philosophie, d'après la compréhension qu'il en suggère, est l'histoire de « l'oubli de l'Être par le fait de privilégier la connaissance de l'étant en adoptant le point de vue de l'étant ». Ainsi plongée dans l'oubli de sa provenance (soit la parole de l'Être qui se laisse encore entendre chez les présocratiques et qui a été, depuis, oubliée) et livrée à l'étude de l'étant, elle se trouve exposée à céder devant la science sinon à s'y réduire - la science dont le trait qui la caractérise est qu'elle « ne pense pas ».

Heidegger ne cessera de creuser les questions qu'il pose à toute la philosophie, depuis les présocratiques, sous l'égide de la question de l'Être, et à partir d'une « nouvelle compréhension de la vérité », non plus entendue comme adaequatio (entre réel et esprit, ou, en termes modernes, sujet et objet), mais comme alêthéïa (le non-voilé), comme dé-voilement de l'Être, qui se tient en retrait, ressource infinie de possibles.

[modifier] Être et Temps

Être et Temps (Sein und Zeit, 1927), l'œuvre la plus importante, constitue la première partie d'un projet qui ne fut pas mené à terme. Elle marque un tournant important de la philosophie continentale (Lévinas - qui s'opposa pourtant à Heidegger, sur la question de l'ontologie, considéra à sa lecture qu'elle faisait partie des grands textes philosophiques imprescriptibles). C'est sous son influence que se développent l'existentialisme et la déconstruction.

Elle interroge le sens de l'être, thème fondamental de l'ontologie, définie par Aristote comme étant la question de l'être en tant qu'être. Pour Heidegger, celle-ci est tombée dans l'oubli et la trivialité (la tradition philosophie qu'il faudra détruire - ou, suivant les traductions - déconstruire), et doit être reposée à la lumière d'une « analytique du Dasein », c'est-à-dire une étude structurelle de l'existence humaine.

« Le Dasein (littéralement "Être-là" c'est-à-dire l'existence humaine pensée comme présence au monde ou "Être au monde") est un étant (c'est-à-dire, l'existant, l'être réel, concret) qui ne se borne pas à apparaître au sein de l’étant. Il possède bien plutôt le privilège ontique suivant : pour cet étant, il y va en son être de cet être. […] La compréhension de l’être est elle-même une déterminité d’être du Dasein. Le privilège ontique du Dasein consiste en ce qu’il est ontologique. » (Être et Temps).

Pour le reformuler dans un langage plus clair, l'homme est cet étant ontologiquement privilégié en ceci qu'il a toujours déjà une certaine entente de l'être, non une connaissance, mais une certaine compréhension implicite et non thématique de ce que signifie « Être » pour les étants (les choses qui sont) qui l'entourent. La connaissance de l'étant est dite ontique : la science est un exemple de connaissance ontique en ce qu'elle n'interroge jamais les présupposés de ses relations aux objets. La question de l'être de l'étant, quant à elle, est dite ontologique.

[modifier] L'apolitisme heideggérien

La plupart des interprètes considèrent que les thèses de Heidegger, en particulier celles développées Sein und Zeit, marquent l'absence de pensée politique. Ce que certains précisément lui objecteront comme un manque. Ses concepts existentiaux sont, en effet, exempts de toute historicité (le Dasein et l'angoisse qui le caractérise comme Être-pour-la-mort, sont des universels an-historiques). Heidegger semble mépriser la sphère politique, parce qu'elle relève de analyse d'un domaine particulier de l'étant, relevant d'un discours du « on », domaine de l'inauthenticité conduisant à toutes les illusions dans lesquelles se laisse aller le Dasein, et qui contribuent à lui voiler l'accès à sa vérité existentielle.

Contemporain de Heidegger, Helmuth Plessner est un de ceux qui dénonceront ce manque. Heidegger ne proposerait que des définitions "neutres" de l'existence humaine, à partir desquelles aucune analyse politique ne peut être élaborée. ni aucune décision prise par rapport à une conjoncture historique et politique. Or, explique Plessner, l'essence de l'homme n'existe pas, elle ne tient dans aucune définition, parce qu'il est appelé à se déterminer lui-même dans l'histoire, de manière historique et selon les situations où il devient ce qu'il a décidé d'être. Plessner soutient que l'Homme ne peut être contenu dans « aucune définition neutre d'une situation neutre ».

En 1931, il écrit Le Pouvoir et la nature humaine, après la percée des nationaux-socialistes aux élections de 1930. C'est dans ce contexte qu'il exhorte la philosophie à se réveiller de son rêve, à cesser de croire qu'elle pourra saisir le « fondement » de l'homme. Son concept d'historicité l'amène à penser qu'elle doit se risquer dans le domaine de la politique et prendre la responsabilité de s'affronter à ses dangers. La politique est définie selon Plessner, de manière très « machiavelienne », comme « l'art de l'instant favorable, de l'occasion propice », ce que les Grecs appelaient le kairos et ce pourquoi Machiavel associait la fortuna à la virtù nécessaire à l'homme politique.

Et en 1931, l'impératif du moment, pour un philosophe, est précisément de saisir la dimension politique qui construit l'homme, son appartenance à un peuple qui est son trait distinctif, et l'importance de la nationalité (Volkstum).

Plessner adresse une seconde critique à Heidegger : celle de ne pas accorder suffisamment d'attention à la nationalité, à partir de laquelle se posent tous les problèmes politiques d'un peuple. L'homme n'existe que dans l'horizon de son peuple. Selon Plessner, la philosophie de l'authenticité ne fait que creuser le fossé, traditionnel en Allemagne, entre « une sphère privée du salut de l'âme et une sphère publique du pouvoir ». Selon lui, Heidegger favorise ainsi l'indifférence en politique.

Heidegger cependant, dans Sein und Zeit, consacre certains paragraphes, peu nombreux, à penser l'historicité d'un peuple et ce qu'il appelle le "destin d'un peuple". D'une part, le Dasein, est toujours un Mitsein, un être-avec, qui vit au sein d'une communauté de semblables, une société politique. D'autre part, au § 74, il déclare que le destin historique, authentique, du Dasein ne s'accomplit que « dans la communauté, le peuple ». En outre, il insiste sur le fait que cet advenir ne repose aucunement sur la réunion de « destins isolés ». Heidegger dans Être et temps propose au Dasein un idéal de liberté qui est avant tout libre rapport de l'individu à soi-même.

Heidegger souligne les puissances d'existence factices que sont la communauté et le peuple. Là aussi, chacun est jeté, dans un peuple, dans une communauté, qu'il n'a pas choisi. De sorte que le Dasein authentique, qui a accepté de reconnaître son état d'"être-jeté" dans l'existence, peut et doit reconnaître de même, sans illusions, qu'il se trouve jeté dans un peuple, à un certain moment de l'histoire, dans une culture. C'est cet ensemble de pré-conditions de toute existence, non choisies, qui fait la condition de tout Dasein, universelle parce que la même pour tous. Et, l'intrication des données factices de toute existence humaine individuelle et de l'histoire en devenir d'un peuple, d'une communauté, est nommée par Heidegger, "destin". Cette appartenance historique, peut, de même que l'existence individuelle, être vécue de manière authentique ou inauthentique, selon que le Dasein, reconnaît le destin de son peuple, s'en soucie et assume ses responsabilités.

[modifier] Critiques

L'importance donnée à Heidegger dans le monde de la philosophie continentale (un monde qu'il contribua fortement à créer) est très grande. Néanmoins, sa réception parmi les philosophes analytiques est différente. À l'exception d'une recension favorable de "Être et Temps" par Gilbert Ryle dans l'article "Mind of Being and Time" peu de temps après sa publication, les contemporains analytiques de Heidegger trouvèrent autant le contenu (s'il y en avait un) que le style comme des exemples de la pire façon de faire de la philosophie.

La tradition analytique valorise la clarté d'expression, tandis que Heidegger pensait que "se rendre intelligible est suicide pour la philosophie." Outre l'accusation d'obscurantisme, les philosophes analytiques considèrent le contenu pouvant être glané des œuvres de Heidegger comme trivialement faux, non-vérifiable ou inintéressant. Cette vision a largement survécu : Heidegger est encore moqué par la plupart des philosophes analytiques, qui jugent son travail comme désastreux pour la philosophie, puisqu'une ligne claire peut être tracée de lui à la plupart des variétés de la pensée post-moderne.

[modifier] Réception

Il eut notamment pour élèves Hannah Arendt, Leo Strauss, Emmanuel Lévinas, Jean Wahl, Hans Jonas, Herbert Marcuse, Max Horkheimer, Oscar Becker, Walter Biemel, Karl Löwith, Hans-Georg Gadamer, Eugen Fink et Jan Patočka. - Il fut un penseur de référence pour une pléiade d'auteurs tels Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Alexandre Kojève, Paul Ricœur, Jean-Luc Marion, Claude Romano, dans la lignée de la phénoménologie et des philosophies de l'existence. Également pour les grands noms du structuralisme Lacan, Foucault, Althusser. Beaucoup d'écrivains comme Maurice Blanchot, Georges Bataille, René Char, Roger Munier, Michel Deguy. Dans la ligne de la psychiatrie phénoménologique, ou Daseinsanalyse, Ludwig Binswanger, Medard Boss, Henri Maldiney. Dans le cadre des études aristotéliciennes, Pierre Aubenque, puis Rémi Brague. Dans la perspective de la déconstruction de la métaphysique, Jacques Derrida, et ses propres élèves : Jean-Luc Nancy, Philippe Lacoue-Labarthe. Son interprète « autorisé » en France : Jean Beaufret, suivi de François Fédier. - - On peut ajouter que de nombreux philosophes de renom en Europe, ont été soit formés à la pensée de Heidegger, soit largement influencés par son œuvre. En Italie c'est le cas de Giorgio Agamben, Massimo Cacciari, Gianni Vattimo, parmi d'autres, en Allemagne Ernst Tugendhat, Peter Sloterdijk, en Espagne, José Ortega y Gasset, Xavier Zubiri, Julián Marías, en Grèce Kostas Axelos, en Roumanie Alexandru Dragomir. Aux États-Unis ou au Canada, nombreux sont également les penseurs qui, tels Hubert Dreyfus, Stanley Cavell ou Richard Rorty, ou encore Charles Taylor, se réfèrent à Heidegger et qui ont connu son influence.

[modifier] Réception de Heidegger en France

C'est Georges Gurvitch qui le premier, en 1928, fit état dans son cours à la Sorbonne de Sein und Zeit.

Mais, c'est à la fin de la Seconde Guerre mondiale que la pensée de Heidegger va influencer considérablement la vie intellectuelle, notamment au travers de L'Être et le Néant de Sartre, d'inspiration heideggerienne, bien que, dès 1946, dans sa Lettre sur l'humanisme, le maître de Fribourg ait pris ses distances avec l'exitentialisme sartrien.

En 1955 il est convié en France par Paul Ricœur, Maurice de Gandillac et Jean Beaufret, traducteur officiel de son œuvre, pour présenter une conférence à Cerisy. Il rencontre Jacques Lacan chez qui il séjourne. Il fut ensuite régulièrement invité par René Char en Provence, pour tenir des séminaires retranscrits dans Questions IV.

Par ailleurs, l'attitude de Heidegger sous le troisième Reich, et son implication éventuelle dans le régime nazi, font l'objet de polémiques qui suscitent toujours un débat passionné.

La controverse fut ouverte par Karl Löwith, en 1946, dans la revue les Temps modernes et se poursuit, encore aujourd'hui, à la suite de la parution d'un ouvrage d'Emmanuel Faye Heidegger, l'introduction du nazisme dans la philosophie, publié en 2005 chez Albin Michel, consacré à l'étude des séminaires de 1933 à 1935.

Aussi, un article de la wikipédia Heidegger et le nazisme est-il exclusivement réservé à l'examen des différentes thèses en présence.

[modifier] Œuvres

[modifier] Traductions

Être et Temps (1927)
Qu'est-ce que la métaphysique? (1929)
Kant et le problème de la métaphysique (1929)
Introduction à la métaphysique (1935)
Nietzsche (1936-1946)
Lettre sur l'humanisme (1946)
Chemins qui ne mènent nulle part (1950)
Qu'appelle-t-on penser? (1951)
La question de la technique (1953)
Acheminement vers la parole (1953-1959) ; Unterwegs zur Sprache
La Fin de la philosophie et la tâche de la pensée (1964)
Héraclite (1966-1967)
La dévastation et l'attente. Entretien sur le chemin de campagne (1945), Éd. Gallimard, Paris, 2006.

[modifier] Bibliographie

Pour une introduction :

Alphonse De Waelhens, La philosophie de Martin Heidegger, coll. « Bibliothèque philosophique de Louvain », Editions de l’Institut Supérieur de Philosophie, Louvain, 1942
Jean Beaufret, Introduction aux philosophies de l'existence, de Kierkegaard à Heidegger, Gonthier, 1971
J.-P. Cotten : Heidegger, coll. « Écrivains de toujours », Seuil, 1974
Christian Dubois : Heidegger : Introduction à une lecture, Seuil, 2000
Jean Wahl : Introduction à la pensée de Heidegger, Librairie Générale Française, Paris, 1998 ISBN 2-253-94262-6
Gianni Vattimo: Introduzione ad Heidegger, Laterza, Rome-Bari, 1971

Pour les lectures de Heidegger :

Claude Romano, L’événement et le monde, PUF, Paris, 1998
Claude Romano, L’événement et le temps, PUF, Paris, 1999
Claude Romano, Il y a, PUF, Paris, 2003
Emmanuel Levinas : En découvrant l'existence : De Husserl à Heidegger., Vrin, Paris, 1988
Emmanuel Levinas : Totalité et infini, Livre de poche, coll. « Biblio-Essais », 1998 (1971)
Emmanuel Levinas : Autrement qu'être ou au-delà de l'essence, Livre de poche, coll. « Biblio-Essais », 1996 (1978)
Jacques Derrida : Violence et métaphysique : Essai sur la pensée d’Emmanuel Lévinas, publié en 1964 in RM&M et repris en 1967 dans L’écriture et la différence, Seuil, Paris, 1967
Jacques Derrida : Marges de la philosophie, 1972. Ousia et Grammè. note sur une note de Sein und Zeit
Jacques Derrida : De l'esprit. Heidegger et la question, Galilée, Paris, 1987
Pierre Bourdieu : L'ontologie politique de Martin Heidegger, éd. de Minuit, Paris 1988
Marlène Zarader : La dette impensée : Heidegger et l’héritage hébraïque, éd. du Cerf, 1990
Jean Beaufret : Dialogue avec Heidegger, vol. I, 1973, vol. II, 1973, vol. III, 1974 et IV, éd. de Minuit, 1985
Jean-François Courtine, Heidegger et la phénoménologie, Vrin, Paris,1990
Françoise Dastur, Heidegger et la question du temps, PUF, Paris, 1990
Françoise Dastur, La mort, Essai sur la finitude, Hatier, Paris, 1994
Christian Dubois, Heidegger. Introduction à une lecture, coll. Points, Seuil, Paris, 2000
Didier Franck, Heidegger et le problème de l’espace, Les Editions de minuit, Paris, 1986
Jean Greish, Ontologie et temporalité, PUF, Paris, 1994
Michel Haar, Heidegger et l’essence de l’homme, Jérôme Millon, Grenoble, 1990
François Raffoul, A chaque fois mien, Galilée, Paris, 2004
Jacques Taminiaux, Lectures de l’ontologie fondamentale, Essais sur Heidegger, Jérôme Millon, Grenoble, 1989
Günther Anders, Sur la pseudo-concrétude de la philosophie de Heidegger, (Trad. par Luc Mercier), Sens & Tonka, Paris, 2003
François Fédier, Regarder Voir, Les Belles Lettres / Archimbaud, Paris, 1995 ISBN 2-251-44059-3
Beda Allemann, Hölderlin et Heidegger, Presses Universitaires de France, Paris, 1959
Philippe Sollers, Poker, Gallimard, 2005
Bernard Sichère, Seul un Dieu peut encore nous sauver, Desclée de Brouwer, Paris, 2002

Pour la biographie et l'engagement politique :

Hugo Ott, Martin Heidegger. Éléments pour une biographie, Payot, 1990
Rüdiger Safranski, Heidegger et son temps, Livre de poche, 2000 (Grasset, 1996)
Dominique Janicaud, L'ombre de cette pensée, Jerôme Millon, 1990
Philippe Lacoue-Labarthe, La fiction du politique, Bourgois, 1987
Victor Farias, "Heidegger et le nazisme", Verdier, 1987
Luc Ferry et Alain Renaut, Heidegger et les Modernes, Gallimard, Paris, 1988
Luc Ferry et Alain Renaut, Système et critique, édition révisée, Ousia, 1992
François Fédier, Martin Heidegger : Écrits politiques 1933-1966, Gallimard, Paris, 1995 ISBN 2-07-073277-0
François Fédier, Heidegger : Anatomie d'un scandale, Robert Laffont, Paris, 1988 ISBN 2-221-05658-2
Jean-Michel Palmier, Les Écrits politiques de Heidegger, Éditions de l'Herne, Paris, 1968
Emmanuel Faye, Heidegger, l'introduction du nazisme dans la philosophie, Albin Michel, Paris, 2005
François Vezin, Essai biographique; in François Fédier, Heidegger. Anatomie d'un scandale, Robert Laffont, Paris, 1988

Pour la réception de Heidegger en France :

Jacques Bouveresse, Heidegger, la politique et l'intelligentsia française, in Essais IV - Pourquoi pas des philosophes ?, Agone, 2004.
Dominique Janicaud : Heidegger en France, Albin Michel, 2001.
François Fédier, Heidegger vu de France, in Regarder Voir, Les Belles Lettres / Archimbaud, Paris, 1995 ISBN 2-251-44059-3.
Jean Beaufret, Heidegger vu de France, in Introduction aux philosophies de l'existence, Denoël/Gonthier, Paris, 1971

[modifier] Références

[modifier] Cinéma

The Ister : un film d’après le cycle de conférences de Martin Heidegger sur Hölderlin, avec Philippe Lacoue-Labarthe, Jean-Luc Nancy, Bernard Stiegler et Hans-Jurgen Syberberg. Voir le site officiel.

[modifier] Citations

« Le national-socialisme est un principe barbare. » Schwarze Hefte, 1934
« Toute ontologie, si riche et cohérent que soit le système catégorial dont elle dispose, demeure au fond aveugle et pervertit son intention la plus propre si elle n’a pas commencé par clarifier suffisamment le sens de l’être et par reconnaître cette clarification comme sa tâche fondamentale. » (Être et temps)
« La philosophie ne peut jamais d'une façon immédiate apporter les forces, ni créer les formes d'action et les conditions, qui suscitent une situation historique, ceci déjà pour la simple raison qu'elle ne concerne jamais immédiatement qu'un petit nombre d'hommes. » (Introduction à la métaphysique)
« L'œuvre en tant qu'œuvre, nous demeurera hermétiquement close, aussi longtemps que pour la comprendre sous une forme quelconque, nous serons encore à loucher du côté de l'homme qui l'a céée, au lieu de nous interroger sur l'être et sur le monde qui en premier lieu fondent l'œuvre » (Nietzsche I)
« Avec l'interprétation platonicienne de l'Être en tant qu'idea, commence la philosophie en tant que métaphysique » (Nietzsche II)
« Le nouveau monde des Temps modernes a son propre fondement historial en cela et là même où toute histoire, tout événement, a son fondement essentiel : dans la métaphysique » (Nietzsche II)
« Nietzsche, dans son unique pensée de la Volonté de puissance, anticipe l'accomplissement de l'âge moderne » (Nietzsche I)
« …le caractère métaphysique de l'époque historiale d'aujourd'hui. L'"aujourd'hui"… se détermine à partir du temps propre à l'histoire de la métaphysique : c'est la détermination métaphysique de l'humanité historiale à l'époque de la métaphysique de Nietzsche » (Nietzsche II)
« La puissance de la "conception du monde" s'est désormais emparée de la métaphysique » (Nietzsche II)
« À partir du moment où l'achèvement de la métaphysique commence, la souveraineté intégrale et inconditionnelle sur l'étant peut enfin se développer sans plus rien qui vienne la déranger ou la confondre » (Nietzsche II)
« L'essence du nihilisme est l'histoire dans laquelle il n'en est rien, quant à l'Être » (Nietzsche II)
« La métaphysique en tant que métaphysique, est l'authentique nihilisme. […] Pense-t-elle l'Être même ? Jamais. Elle pense l'étant eu égard à l'Être » (Nietzsche II)
« Cette proximité de l'Être qui est en elle-même le "là" du Dasein, le discours sur l'élégie Heimkunft de Hölderlin (1943) qui est pensé à partir de Sein und Zeit l'appelle "la patrie", d'un mot emprunté au chant même du poète et en partant de l'expérience de l'oubli de l'Être. Le mot est ici pensé en un sens essentiel, non point patriotique, ni nationaliste, mais sur le plan de l'histoire de l'Être. » Lettre sur l'humanisme
« Tout nationalisme est, sur le plan métaphysique, un anthropologisme et comme tel un subjectivisme. » Lettre sur l'humanisme
« Nous pouvons utiliser les choses techniques, nous en servir normalement, mais en même temps nous en libérer, de sorte qu’à tout moment nous conservions nos distances à leur égard. Nous pouvons faire usage des objets techniques comme il faut qu’on en use. Mais nous pouvons en même temps les laisser à eux-mêmes comme ne nous atteignant pas dans ce que nous avons de plus intime et de plus propre. Nous pouvons dire « oui » à l’emploi inévitable des objets techniques et nous pouvons en même temps lui dire « non », en ce sens que nous les empêchions de nous accaparer et ainsi de fausser, brouiller et finalement vider notre être. (…) Un vieux mot s’offre à nous pour désigner cette attitude du oui et du non dits ensemble au monde technique : c’est le mot de Gelassenheit (sérénité)» Questions III et IV, tel, Gallimard, Paris, 1966, 1976, p. 145.
« Le plus périlleux des biens, la langue » (Hölderlin, que cite Heidegger, in les Hymnes de Hölderlin)
« La langue n'est pas quelque chose que l'homme posséderait parmi d'autres propriétés et outils, mais bien ce qui possède l'homme » (idem)
« Grâce à la langue, l'homme est le témoin de l'Être […] le monde ne règne que là où il y a langue. Et là seulement où il y a monde, c'est-à-dire langue, il y a suprême péril, le péril par excellence, c'est-à-dire la menace que fait peser le non-être sur l'être en tant que tel. » (Hymnes de Hölderlin)
« "est" circule dans le langage comme le mot le plus usé qui soit. » (Nietzsche II)
« L'Être est ce qu'il y a de plus compréhensible …[et] dans le même temps ce qu'il y a de moins conçu et apparemment de non-concevable. » (Nietzsche II)
« L'Être est ce qu'il y a de plus oublié […]. Tous nous courons sans cesse après l'étant ; à peine en est-il un qui médite jamais l'Être. » (Nietzsche II)
« Pour l’homme essentiel, le combat est la grande épreuve de tout être : dans lequel se décide si nous sommes nous-mêmes des esclaves ou des maîtres […] Notre race -nous dans notre camaraderie pleine de mystère avec les camarades morts- est le pont vers la conquête historico spirituelle de la Grande Guerre. » (GA tome 16, "25 Jahre nach unserem Abiturium", 26./27. Mai 1934, p.283-284)
« La pensée de la race, cela veut dire que le fait de compter avec la race jaillit de l’expérience de l’être en tant que subjectivité et n’est pas quelque chose de "politique". Le dressage-de-la-race [Rasse-züchtung] est une voie de l’affirmation de soi [Selbstbehauptung] en vue de la domination. Cette pensée vient à la rencontre de l’explication de l’être comme "vie", c’est à dire comme "dynamique". »(GA tome 69 [1938-1940], "Das Wesen der Macht", p. 70)
« Le "communisme" est la constitution metaphysique des peuples dans la dernière phase de l'achèvement des temps modernes (…). La forme chrétienne et bourgeoise du "bolchevisme" anglais est la plus dangeureuse. Sans l’anéantissement [Vernichtung] de celle-ci, l’époque moderne se maintient. La destruction définitive ne peut avoir toutefois que la forme de l'autodestruction (Selbstvernichtung). » GA tome 69 [1939-1940], "Entwurf zu Koinon. Zur Geschichte des Seyns", p.208-209)
- Explications : Le terme "communisme" ("Kommunismus"), ne doit pas s'entendre en son acception courante (Heidegger prend soin de le placer entre guillemets), mais au sens ontologico-historial comme constitution métaphysique de l'humanité en la phase ultime des temps modernes. Cette notion caractérise la domination de l'étant propre à la puissance de machination ou de manipulation (Machenschaft, terme par lequel Heidegger désigne ce qu'il appellera plus tard Gestell, ou "essence de la technique"). L'essence du "communisme" est l'hégénomie de la puissance inconditionnée de manipulation de l'étant. Il ne s'agit donc ni d'une forme d'État, ni d'une vision politique du monde, mais de la configuration métaphysique de la modernité parvenue à son terme, dans l'âge de la perte de sens (Sinnlosigkeit). Les idéologies totalitaires, mais aussi les démocraties libérales, sont des conséquences du "communisme", qui existe à l'état latent dès le début des temps moderne, notamment dans la théorie politique anglaise fondant, sur la base du christianisme, la théorie moderne de l'État. Heidegger va jusqu'à dire que la forme christo-bourgeoise est la plus dangereuse afin de renvoyer dos-à-dos le totalitarisme et le libéralisme, en montrant qu'un certain type de démocratie reposant sur le seul principe du libéralisme économique porte en lui la possibilité du totalitarisme. Cette forme de "communisme" court à son propre anéantissement (Selbstvernichtung) dans la guerre totale où guerre et paix deviennent indistincts, où ce n'est plus la guerre qui est une forme de la politique (cf. Clausewitz "La guerre est la continuation de la politique par d'autres moyens"), mais où c'est la politique qui devient une modalité de la guerre. La guerre devient l'essence du politique comme processus d'hégémonie planétaire aboutissante à une servitude généralisée. Heidegger considère que la première guerre mondiale en constitue une flagrante attestation. (cf. article "communisme" in Jean-Marie Vaysse, Le vocabulaire de Heidegger, Ellipses, 2000.)

« L’Allemagne n’a produit qu’un poète à part Goethe : c’est Heinrich Heine — et en outre un Juif… » [citation de Nietzsche] Ce mot jette une lumière étrange sur le poète Goethe. Goethe-Heine, "le" poète de l’Allemagne. Où se trouve Hölderlin ?" (GA tome 50 [1944-1945], "Denken und Dichten", p. 150-151)
« L’agriculture est aujourd’hui une industrie d’alimentation motorisée, dans son essence (Wesen) le Même (das Selbe) que la fabrication de cadavres dans les chambres à gaz et les camps d’anéantissement, le Même (das Selbe) que le blocus et la réduction de pays à la famine, le Même (das Selbe) que la fabrication de bombes à hydrogène. » (GA tome 79, [1949], "Bremer Vorträge. Einblick in was das ist", "Das Ge-Stell", p. 27)
- Explications : il ne s'agit pas ici de dasselbe (la même chose), mais das Selbe (le Même, au regard de l'histoire de l'Être). Wesen, essence, ne doit pas être compris en son sens traditionnel, comme la nature d'une chose, mais en son sens actif, verbal (das Wesen west), comme déploiement appartenant à l'histoire de l'Être. Heidegger ne dit donc pas que l'agriculture comme industrialisation motorisée est d'un point de vue moral, la même chose que la fabrication de cadavres dans les chambres à gaz. Il dit que ces phénomènes contemporains relèvent du même déploiement au regard de l'histoire de l'Être, le deploiement comme Gestell à l'époque de la domination planétaire de la technique.

« Des centaines de milliers < de gens > meurent en masses. Meurent-ils ? Ils périssent < perdent la vie >. Ils sont abattus < descendus >. Meurent-ils ? Ils font partie intégrante d’un stock pour la fabrication de cadavres. Meurent-ils ? Ils sont liquidés sans qu’il y paraisse dans des camps d’extermination. Et sans cela - des millions périssent aujourd'hui de faim en Chine. Mourir cependant signifie porter à bout la mort dans son essence. Pouvoir mourir signifie avoir la possibilité de cette démarche. Nous le pouvons seulement si notre essence aime l'essence de la mort. Mais au milieu des morts innombrables l'essence de la mort demeure méconnaissable. […] La mort est l'abri le plus haut de la vérité de l'être, l'abri qui abrite en lui le caracère caché de l'essence de l'être et rassemble le sauvetage de son essence. C'est pourquoi l'homme peut mourir si et seulement si l'être lui-même approprie l'essence de l'homme dans l'essence de l'être à partir de la vérité de son essence. La mort est l'abri de l'être dans le poème du monde. Pouvoir la mort dans son essence signifie: pouvoir mourir. Seuls ceux qui peuvent mourir sont les mortels au sens porteur de ce mot. Ce ne sont partout que détresses en masse d’innombrables morts atrocement privées de < leur propre > mort < littéralement : atrocement non mortes > —, et pour autant l’être de la mort est dissimulé < refusé > à l’homme. L’homme n’est pas < même > encore le mortel.» (« Die Gefahr », in : Bremer und Freiburger Vorträge, Gesamtausgabe, Bd.79, Vittorio Klostermann, Frankfurt am Main 1994, p.56.)
- Cf. Hannah Arendt, Les origines du totalitarisme. Le système totalitaire, p. 258 : « Les camps de concentration, en rendant la mort elle-même anonyme (en faisant qu'il soit impossible de savoir si un prisonnier était mort ou vivant) dépouillaient la mort de sa signification : le terme d'une vie accomplie. En un sens ils dépossédaient l'individu de sa propre mort, prouvant que désormais rien ne lui appartenait et qu'il n'appartenait à personne. Sa mort ne faisait qu'entériner le fait qu'il n'avait jamais vraiment existé. »

« On pourrait objecter d’un côté qu’il y a des hommes et des groupes d'hommes (les nègres, dont par exemple les cafres), qui n’ont pas d’histoire […] Mais comment peut-on en venir à dire à ce sujet, que les cafres seraient sans histoire ? Il ont tout aussi bien une histoire, comme les singes ou les oiseaux. » (GA tome 38 [1934], "Die Frage nach dem Wesen der Sprache als Grund- und Leitfrage aller Logik", drittes Kapitel, § 17a, pp. 81 et 83)

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[modifier] Articles et études

[modifier] Bibliographie

[modifier] Gesamtausgabe

I. Abteilung: Veröffentlichte Schriften 1910-1976 (écrits publiés)

1 Frühe Schriften (1912-1916), éd. par F.-W. von Herrmann, 1978, XII, 454p.
2 Sein und Zeit (1927), éd. par F.-W. von Herrmann, 1977, XIV, 586p.
3 Kant und das Problem der Metaphysik (1929), éd. par F.-W. von Herrmann, 1991, XVIII, 318p.
4 Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung (1936-1968), éd. par F.W. von Herrmann, 1981, 2^e éd. 1996, 208p.
5 Holzwege (1935-1946), éd. par F.-W. von Herrmann, 1977, 2^e éd. 2003, VI, 382p.
6.1 Nietzsche 1 (1936-1939), éd. par B. Schillbach, 1996, XIV, 596p.
6.2 Nietzsche 11 (1939-1946), éd. par B. Schillbach, 1997, VIII, 454p.
7 Vorträge und Aufsätze (1936-1953), éd. par F.-W. von Herrmann, 2000, XVIII, 298p.
8 Was heisst Denken? (1951-1952), éd. par P.-L. Coriando, 2002, VIII, 268p.
9 Wegmarken (1919-1961), éd. par F.-W. von Herrmann, 1976, 2^e éd. 1996, X, 488p.
10 Der Satz vom Grund (1955-1956), éd. par P. Jaeger, 1997, VIII, 192p.
11 Identität und Differenz (1955-1957) 1. Was ist das - die Philosophie? (1955); 2. Grundsätze des Denkens (1957); 3. Der Satz der Identität (1957); 4. Die ontotheologische Verfassung der Metaphysik (1957); 5. Zu Lebzeiten Heideggers veröffentlichte wichtige Briefe.
12 Unterwegs zur Sprache (1950-1959), éd. par F.-W. von Herrmann, 1985, 262p.
13 Aus der Erfahrung des Denkens (1910-1976), éd. par. H. Heidegger, 1983, 2^e éd. 2002, VIII, 254p. Abraham a Sankta Clara (1910); Frühe Gedichte (1910-1916); Schöpferische Landschaft: Warum bleiben wir in der Provinz? (1953); Wege zur Aussprache (1957); Winke (1941); Chorlied aus der Antigone des Sophokles (1943); Zur Erörterung der Gelassenheit. Aus einem Feldweggespräch über das Denken (1944/45); Aus der Erfahrung des Denkens (1947); Der Feldweg (1949); Holzwege ("Dem künftigen Menschen…") (1949); Zu einem Vers von Mörike. Ein Briefwechsel mit Martin Heidegger von Emil Staiger (1951); Was heisst Lesen? (1954); Vom Geheimnis des Glockenturmes (1954); Für das Langenharder Hebelbuch (1954); Über die Sixtina (1955); Die Sprache Johann Peter Hebels (1955); Begegnungen mit Ortega y Gasset (1955); Was ist die Zeit? (1956); Hebel der Hausfreund (1957); Aufzeichnungen aus der Werkstatt (1959); Sprache und Heimat (1960); Über Igor Strawinsky (1962); Für René Char (1963); Adalbert Stifters "Eisgeschichte" (1964); Wink in das Gewesen (1966); Die Kunst und der Raum (1969); Zeichen (1969); Das Wohnen des Menschen (1970); Gedachtes (1970); Rimbaud vivant (1972); Sprache (1972); Der Fehl heiliger Namen (1974); Fridolin Wiplingers letzter Besuch (1974); Erhart Kästner zum Gedächtnis (1975); Grusswort für Bernhard Welte (1976)
14 Zur Sache des Denkens (1962-1964)
15 Seminare (1951-1973), éd. par C. Ochwadt, 1986, 448p.
16 Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges (1910-1976), éd. par H. Heidegger, 2000, XXII, 842p.

II. Abteilung: Vorlesungen 1919-1944 (cours) Marburger Vorlesungen 1923-1928

17 Einführung in die phänomenologische Forschung (Semestre d'hiver 1923/24), éd. par F.-W. von Herrmann, 1994, XIV, 332p.
18 Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie (Semestre d'été 1924), éd. par M. Michalski, 2002, XIV, 418 p.
19 Platon: Sophistes (Semestre d'hiver 1924/25), éd. par I. Schüssler, 1992, XXXII, 668 p.
20 Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs (Semestre d'été 1925), éd. P. Jaeger, 1979, 2^e éd. 1988, 3^e éd. 1994, XII, 448 p.
21 Logik. Die Frage nach der Wahrheit (Semestre d'hiver 1925/26), éd. par W. Biemel, 1976, 2^e éd. 1995, VIII, 418p.
22 Grundbegriffe der antiken Philosophie (Semestre d'été 1926) éd. par F.-K. Blust, 1993, XIV, 344p.
23 Geschichte der Philosophie von Thomas von Aquin bis Kant (Semestre d'hiver 1926/27), éd. par H. Vetter
24 Die Grundprobleme der Phänomenologie (Semestre d'été 1927), éd. par F.-W. von Herrmann, 1975, 2^e éd. 1989, 3^e éd. 1997, X, 474p.
25 Phänomenologische Interpretation von Kants Kritik der reinen Vernunft (Semestre d'hiver 1927/28), éd. par I. Görland, 1977, 2^e éd. 1987, 3^e éd. 1995, XII, 436p.
26 Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz (Semestre d'été 1928), éd. par K.Held, 1978, 2^e éd. 1990, VI, 292p.

Freiburger Vorlesungen 1928-1944

27 Einleitung in die Philosophie (Semestre d'hiver 1928/29), éd. par O. Saame et I. Saame-Speidel, 1996, 2^e éd. 2001, XII, 404p.
28 Der deutsche Idealismus (Fichte, Schelling, Hegel) und die philosophische Problemlage der Gegenwart (Semestre d'été 1929)/ Im Anhang: Nachschrift "Einführung in das akademische Studium" (Semestre d'été 1929), éd. par C. Strube, 1997, XII, 368p.
29/30 Die Grundbegriffe der Metaphysik. Welt - Endlichkeit - Einsamkeit (Semestre d'hiver 1929/30), éd. par F.-W. von Herrmann, 1983, 2^e éd. 1992, XX, 542p.
31 Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung in die Philosophie (Semestre d'été 1930), éd. par H. Tietjen, 1982, 2^e éd. 1994, XII, 308 p.
32 Hegels Phänomenologie des Geistes (Semestre d'hiver 1930/31), éd. par I. Görland, 1980, 2^e éd. 1988, 3^e éd. 1997, VIII, 224p.
33 Aristoteles, Metaphysik J 1-3. Von Wesen und Wirklichkeit der Kraft (Semestre d'été 1931), éd. par H. Hüni, 1981, 2^e éd. 1990, VIII, 228p.
34 Vom Wesen der Wahrheit. Zu Platons Höhlengleichnis und Theätet (Semestre d'hiver 1931/32), éd. par H. Mörchen, 1988, 2^e éd. 1997, X, 338p.
35 Der Anfang der abendländischen Philosophie (Anaximander und Parmenides) (Semestre d'été 1932), éd. par H. Hüni
36/37 Sein und Wahrheit / 1. Die Grundfrage der Philosophie (Semestre d'été 1933), 2. Vom Wesen der Wahrheit (Semestre d'hiver 1933/34), éd. par H. Tietjen, 2001, XVI, 308p.
38 Logik als die Frage nach dem Wesen der Sprache (Semestre d'été 1934), éd. par G.Seubold, 1998, VIII, 176p.
39 Hölderlins Hymnen "Germanien" und "Der Rhein" (Semestre d'hiver 1934/35), éd. par S.Ziegler, 1980, 2^e éd. 1989, 3^e éd. 1999, XII, 296p.
40 Einführung in die Metaphysik (Semestre d'été 1935), éd. par P. Jaeger, 1983, X, 234p.
41 Die Frage nach dem Ding. Zu Kants Lehre von den transzendentalen Grundsätzen (Semestre d'hiver 1935/36), éd. par P. Jaeger, 1984, VIII, 254p.
42 Schelling: Vom Wesen der menschlichen Freiheit (1809) (Semestre d'été 1936), éd. par I. Schüssler, 1988, X, 290p.
43 Nietzsche: Der Wille zur Macht als Kunst (Semestre d'hiver 1936/37), éd. par B. Heimbüchel, 1985, XII, 298p.
44 Nietzsches metaphysische Grundstellung im abendländischen Denken: Die ewige Wiederkehr des Gleichen (Semestre d'été 1937), éd. par M. Heinz, 1986, VIII, 254p.
45 Grundfragen der Philosophie. Ausgewählte "Probleme" der "Logik" (Semestre d'hiver 1937/38), éd. par F.-W. von Herrmann, 1984, 2^e éd. 1992, XIV, 234p.
46 Nietzsches II. Unzeitgemässe Betrachtung (Semestre d'hiver 1938/39), éd. par H.-J. Friedrich
47 Nietzsches Lehre vom Willen zur Macht als Erkenntnis (Semestre d'été 1939), éd. par E. Hanser, 1989, XVI, 330 p.
48 Nietzsche: Der europäische Nihilismus, (2e trimestre 1940), éd. par P. Jaeger, 1986, XVI, 340p.
49 Die Metaphysik des deutschen Idealismus. Zur erneuten Auslegung von Schelling: Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände (1809), éd. par G. Seubold, 1991, X, 210 p.
50 Nietzsches Metaphysik (annoncé pour le Semestre d'hiver 1941/42, annulé)/ Einleitung in die Philosophie - Denken und Dichten (Semestre d'hiver 1944/45), éd. par P. Jaeger, 1990, VIII, 162p.
51 Grundbegriffe (Semestre d'été 1941), éd. par P. Jaeger, 1981, 2^e éd. 1991, X, 128p.
52 Hölderlins Hymne "Andenken" (Semestre d'hiver 1941/42), éd. par C. Ochwaldt, 1982, 2^e éd. 1992, X, 204p.
53 Hölderlins Hymne "Der Ister" (Semestre d'été 1942), éd. par W. Biemel, 1984, 2^e éd. 1993, VIII, 210p.
54 Parmenides (Semestre d'hiver 1942/43), éd. par M. S. Frings, 1982, 2^e éd. 1992, XII, 252p.
55 Heraklit. 1. Der Anfang des abendländischen Denkens (Semestre d'été 1943) / 2. Logik. Heraklits Lehre vom Logos (Semestre d'été 1944), éd. par M. S. Frings, 1979, 2^e éd. 1987, 3^e éd. 1994, XII, 406p. Frühe Freiburger Vorlesungen 1919-1923
56/57 Zur Bestimmung der Philosophie. 1. Die Idee der Philosophie und das Weltanschauungsproblem (Kriegsnotsemester 1919) / 2. Phänomenologie und transzendentale Wertphilosophie (Semestre d'été 1919) / 3. Anhang: Über das Wesen der Universität und des akademischen Studiums (Semestre d'été 1919), éd. par B. Heimbüchel, 1987, 2^e éd. 1999, X, 226p.
58 Grundprobleme der Phänomenologie (Semestre d'hiver 1919/20), éd. par H.-H. Gander, 1992, X, 274p.
59 Phänomenologie der Anschauung und des Ausdrucks. Theorie der philosophischen Begriffsbildung (Semestre d'été 1920), éd. par C.Strube, 1993, VIII, 202p.
60 Phänomenologie des religiösen Lebens. 1. Einleitung in die Phänomenologie der Religion (Semestre d'hiver 1920/21), éd. par M. Jung et T. Regehly / 2. Augustinus und der Neuplatonismus (Semestre d'été 1921) / 3. Die philosophischen Grundlagen der mittelalterlichen Mystik (Notes préparatives et introduction à un cours non professé 1918/19), éd. par C. Strube, 1995, XIV, 352p.
61 Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles. Einführung in die phänomenologische Forschung (Semestre d'hiver 1921/22), éd. par W. Bröcker et K. Bröcker-Oltmanns, 1985, 2^e éd. 1994, XIV, 204p.
62 Phänomenologische Interpretation ausgewählter Abhandlungen des Aristoteles zu Ontologie und Logik (Semestre d'été 1922), éd. par G. Neumann
63 Ontologie. Hermeneutik der Faktizität (Semestre d'été 1923),éd. par K. Bröcker-Oltmanns, 1988, 2^e éd. 1995, XII, 116p.

III. Abteilung: Unveröffentlichte Abhandlungen / Vorträge - Gedachtes (Traités inédits, conférences, notes)

64 Der Begriff der Zeit (1924) I. Die Fragestellung Diltheys und Yorcks Grundtendenz / II. Die ursprünglichen Seinscharaktere des Daseins / III. Dasein und Zeitlichkeit / IV. Zeitlichkeit und Geschichtlichkeit. Anhang: Der Begriff der Zeit. Vortrag vor der Marburger Theologenschaft Juli 1924 éd. par F.-W. von Herrmann
65 Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (1936-1938) I. Vorblick / II. Der Anklang / III. Das Zuspiel / IV. Der Sprung / V. Die Gründung, a) Da-Sein und Seinsentwurf, b) Das Da-sein, c) Das Wesen der Wahrheit, d) Der Zeit-Raum als der Ab-grund, e) Die Wesung der Wahrheit als Bergung / VI. Die Zu-künftigen / VII. Der letzte Gott / VIII. Das Seyn éd. par F.-W. von Herrmann, 1989, 2^e éd. 1994, XVI, 522p.
66 Besinnung (1938/39) I. Einleitung / II. Der Vorsprung in die Einzigkeit des Seyns / III. Die Philosophie / IV. Zum Entwurf des Seyns / V. Wahrheit und Wissen / VI. Das Seyn / VII. Das Seyn und der Mensch / VIII. Das Seyn und der Mensch / IX. Der Anthropomorphismus / X. Geschichte / XI. Die Technik / XII. Historie und Technik / XIII. Seyn und Macht / XIV. Das Seyn und das Sein / XV. Das Denken des Seyns / XVI. Die Seynsvergessenheit / XVII. Die Seynsgeschichte / XVIII. Götter / XIX. Die Irre / XX. Zur Geschichte der Metaphysik / XXI. Die metaphysische Warumfrage / XXII. Seyn und "Werden" / XXIII. Das Sein als Wirklichkeit / XXIV. Das Seyn und die "Negativität" / XXV. Sein und Denken. Sein und Zeit / XXVI. Eine Sammlung des Besinnens / XXVII. Das seynsgeschichtliche Denken und die Seinsfrage / XXVIII. Der seynsgeschichtliche Begriff der Metaphysik / Anhang: Mein bisheriger Weg (1937/38) éd. par F.-W. von Herrmann, 1997, XIV, 438p.
67 Metaphysik und Nihilismus. 1. Die Überwindung der Metaphysik (1938/39) / 2. Das Wesen des Nihilismus (1946-1948), éd. par H.-J. Friedrich, 1999, XII, 274p.
68 Hegel. 1. Die Negativität (1938/39) / 2. Erläuterung der "Einleitung" zu Hegels "Phänomenologie des Geistes" (1942), éd. par I. Schüssler, 1993, X, 154p.
69 Die Geschichte des Seyns. 1. Die Geschichte des Seyns (1938/40) / 2. Koinon. Aus der Geschichte des Seyns (1939), éd. par P. Trawny, 1998, XII, 230p.
70 Über den Anfang (1941) I. Die Anfängnis des Anfangs / II. Anfang und das anfängliche Denken / III. Ereignis und Da-sein / IV. Bemerkungen über das Auslegen / V. Die Seynsgeschichte / VI. Sein und Zeit und das anfängliche Denken als Geschichte des Seyns éd. par F.-W. von Herrmann
71 Das Ereignis (1941/42) Vorworte / Der erste Anfang / Der Anklang / Der Unterschied / Die Verwindung / Das Ereignis. Der Wortschatz seines Wesens / Das Ereignis / Das Ereignis und das Menschenwesen / Das Daseyn / Der andere Anfang / Weisungen in das Ereignis / Das seynsgeschichtliche Denken (Dichten und Denken) éd. par F.-W. von Herrmann
72 Die Stege des Anfangs (1944), éd. par F.-W. von Herrmann
73 Zum Ereignis-Denken
74 Zum Wesen der Sprache, éd. par T. Regehly
75 Zu Hölderlin / Griechenlandreisen, éd. par C. Ochwadt, 2000, VI, 380p.
76 Zur Metaphysik / Neuzeitlichen Wissenschaft / Technik, éd. par C. Strube
77 Feldweg-Gespräche (1944/45) 1. Agcibasih. Ein Gespräch selbdritt auf einem Feldweg zwischen einem Forscher, einem Gelehrten und einem Weisen / 2. Der Lehrer trifft den Türmer an der Tür zum Turmaufgang / 3. Abendgespräch in einem Kriegsgefangenenlager in Russland zwischen einem Jüngeren und einem Älteren éd. par I. Ingrid Schüssler, 1995, VI, 250p.
78 Der Spruch des Anaximander (1946)
79 Bremer und Freiburger Vorträge 1. Einblick in das was ist. Bremer Vorträge 1949: Das Ding / Das Ge-stell / Die Gefahr / Die Kehre. 2. Grundsätze des Denkens. Freiburger Vorträge 1957 éd. par P. Jaeger, 1994, VI, 182p.
80 Vorträge Frage und Urteil (Vortrag im Rickert Seminar 10. Juli 1915) / Wahrsein und Dasein. Aristoteles, Ethica Nicomachea Z (Vortrag in der Kant-Gesellschaft Köln WS 1923/24) / Kasseler Vorträge (1925) / Begriff und Entwicklung der phänomenologischen Forschung (Vortrag im Marburger kulturwissenschaftlichen Kränzchen 4. Dezember 1926) / Phänomenologie und Theologie. 1. Teil: Die nichtphilosophischen als positive Wissenschaften und die Philosophie als transzendentale Wissenschaft (Vortrag vor der evangelischen Theologenschaft in Tübingen 8. Juli 1927) / Die heutige Problemlage der Philosophie (Vortrag in der Kantgesellschaft Karlsruhe 4. Dezember 1929 und vor der wissenschaftlichen Vereinigung zu Amsterdam 21. März 1930) / Philosophische Anthropologie und Metaphysik des Daseins (Vortrag in der Kantgesellschaft Frankfurt 24. Januar 1929) / Hegel und das Problem der Metaphysik (Vortrag in der wissenschaftlichen Vereinigung zu Arnsterdam 22. März 1930) / Augustinus: Quid est tempus? Confessiones lib. XI (Vortrag in Beuron 26. Oktober 1930) / to yeudoV (Vortrag im Freiburger Kränzchen 22. Juli 1952) / Der Satz vom Widerspruch (Vortrag im Freiburger Kränzchen 16. Dezember 1932) / Das Dasein und der Einzelne (Vortrag Zürich 18. Januar 1936) / Europa und die deutsche Philosophie (Vortrag im Kaiser Wilhelm-Institut Bibliotheca Hertziana Rom 8. April 1936) / Von der Grundbestimmung des Wissens (Vortrag im Freiburger Kränzchen 9. Juni 1959) / Der Spruch des Parmenides (Vortrag im Freiburger Kränzchen Juni 1940) / Zur Geschichte des Existenzbegriffs (Vortrag im Freiburger Kränzchen 7. Juni 1941) / Über die Be-stimmung der Künste im gegenwärtigen Weltalter (Vortrag in Baden-Baden Haus Schweizer 7. und 8. Mai 1959) / Max Komrnerell (Vortrag in der Gedächtnisfeier von Max Kommerell 27. Februar 1962) / Überlieferte Sprache und technische Sprache (Vortrag auf dem Lehrgang für Gewerbeschullehrer auf der Comburg 18. Juli 1962) / Bemerkungen zur Kunst - Plastik - Raum (Vortrag St. Gallen 3. Oktober 1964) / Die Herkunft der Kunst und die Bestimmung des Denkens (Vortrag in der Akademie der Wissenschaften und Künste in Athen 4. April 1967) / Die Bestimmung der Sache des Denkens (Vortrag 19. Juli 1967 in Kiel zu W. Bröckers 65. Geburtstag)
81 Gedachtes I. Frühe unveröffentlichte Gedichte. Ich mied der Gottesnähe heldenschaffende Kraft / Fernes Land / Hast die Sonne du verloren. II. Aus der Erfahrung des Denkens. Auf dem Heimweg / Der Ring des Seyns / Wende / Dann sind wir bedacht / Amo: volo ut sis / Sonata sonans / Ankunft / Winke / An-fang und Beginn im Ereignis "der" Freyheit / Aus der Werkstatt / Hütte am Abend / Pindari Isthmia V, 1-16 / HrakleitoV o okoteinoV. Dem Freunde zu Weihnachten 1946 / Furchen. III. Gedachtes für das Vermächtnis eines Denkens. Lerchensporn / Wage den Schritt /…durchrasend die Irrnis / Seynsfuge / Tod / Nichtendes Nichts / Gegnet noch Gegend / Die Nähe des letzten Gottes / Der Schritt zurück /Vermächtnis der Seynsfrage éd. par P.-L. Coriando

IV. Abteilung: Hinweise und Aufzeichnungen (Indications et notes)

82 Zu eigenen Veröffentlichungen
83 Seminare: Platon - Aristoteles - Augustinus, éd. par M. Michalski
84 Seminare: Leibniz - Kant, éd. par H.-H. Gander
85 Seminar: Vom Wesen der Sprache. Die Metaphysik der Sprache und die Wesung des Wortes. Zu Herders Abhandlung "Über den Ursprung der Sprache", éd. par I. Schüssler, 1999, XII, 220p.
86 Seminare: Hegel - Schelling
87 Seminare: Nietzsche, éd. par P. von Ruckteschell
88 Seminare: 1. Die metaphysischen Grundstellungen des abendländischen Denkens 2. Einübung in das philosophische Denken, éd. par A. Denker
89 Zollikoner Seminare
90 Zu Ernst Jünger "Der Arbeiter", éd. par P. Trawny
91 Ergänzungen und Denksplitter
92 Ausgewählte Briefe I
93 Ausgewählte Briefe II
94 Überlegungen A
95 Überlegungen B
96 Überlegungen C
97 Anmerkungen A
98 Anmerkungen B
99 Vier Hefte I: Der Feldweg / Vier Hefte II: Durch Ereignis zu Ding und Welt
100 Vigiliae I, II/ Notturno
101 Winke I, II
102 Vorläufiges I-IV

[modifier] Divers

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