Alexis de Tocqueville

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Alexis Henri Charles de Clérel, vicomte de Tocqueville, né le 29 juin 1805 à Verneuil-sur-Seine (Ile-de-France), mort le 16 avril 1859 à Cannes, fut un penseur politique français, un historien, un écrivain. Raymond Aron a mis en évidence son apport à la sociologie. Ses œuvres comprennent :

Du système pénitentiaire aux États-Unis et de son application en France (1833), (avec la collaboration de Gustave de Beaumont)
Quinze Jours dans le désert (1840)
De la démocratie en Amérique,
L'Ancien Régime et la Révolution (1856).

[modifier] Biographie

Alexis de Tocqueville appartient a une grande famille aristocratique normande. Il est ainsi arrière petit-fils de Malesherbes et neveu de Chateaubriand. Ses ancêtres ont participé à la bataille de Hastings en 1066. Ses parents, Hervé Louis François Jean Bonaventure Clérel, comte de Tocqueville, soldat de la garde royale de Louis XVI, et Louise Madeleine Le Peletier de Rosanbo, évitent la guillotine grâce à la chute de Robespierre en l'an II (1794). Après un exil en Angleterre, ils rentrent en France durant l'Empire, et Hervé de Tocqueville devient pair de France et préfet sous la Restauration.

Licencié de droit, Alexis de Tocqueville est nommé juge auditeur au tribunal de Versailles où il rencontre Gustave de Beaumont, substitut, qui collaborera à plusieurs de ses ouvrages. Tout deux sont envoyés aux États-Unis pour y étudier le système pénitentaire, d'où ils reviennent avec Du système pénitentiaire aux États-Unis et de son application (1832). Il s'inscrit ensuite comme avocat, et publie en 1835 De la démocratie en Amérique, œuvre fondatrice de sa pensée politique. Grâce à son succès, il est nommé chevalier de la légion d'honneur (1837) et est élu à l'Académie des sciences morales et politiques (1838), puis à l'Académie Française (1841).

A la même époque il entame une carrière politique, en devenant en 1839 député de la Manche (Valognes), siège qu'il conservera jusqu'en 1851. Il défendra au Parlement ses positions abolitionnistes et libre-échangistes, et s'interrogera sur la colonisation, en particulier en Algérie. Il est également élu conseiller général de la Manche en 1842 et devient président du conseil général entre 1849 et 1851.

Après la chute de la Monarchie de Juillet, il est élu à l'Assemblée constituante de 1848, où il intègre la Commission chargée de la rédaction de la constitution. Il y défend le bicamérisme et l'élection du président de la République au suffrage universel.

Hostile à la candidature du Louis Napoléon Bonaparte à la présidence, lui préférant Cavaignac, il accepte cependant le ministère des Affaires étrangères entre juin et octobre 1849 au sein du Gouvernement Odilon Barrot. Opposé au Coup d'État du 2 décembre 1851, il fait partie des parlementaires qui se réunissent à la mairie du Xe arrondissement. Incarcéré à Vincennes puis relâché, il quitte la vie politique. Se retirant dans son château de Tocqueville, il entame l'écriture de L'Ancien Régime et la Révolution, paru en 1856. La seconde partie restera inachevée.

Il est considéré comme l'un des défenseurs historiques de la liberté et de la démocratie, il fut anti-collectiviste et est l'une des références des libéraux. Théoricien du colonialisme, légitimant l'expansion française en Afrique du Nord (1841-1846), il fustige néanmoins la barbarie des armées françaises en Afrique, s'oppose à l'application du régime militaire en Algérie (1848), et défend parmi les premiers l'abolition de l'esclavage dans les colonies (1839).

[modifier] La pensée de Tocqueville

Son œuvre fondée sur ses voyages aux États-Unis d'Amérique est une base essentielle pour comprendre ce pays et en particulier lors du XIX^e siècle.

[modifier] La Démocratie pour Tocqueville

Durant son séjour aux États-Unis, Tocqueville s'interroge sur les fondements de la démocratie. Contrairement à Guizot, qui voit l'histoire de France comme une longue émancipation des classes moyennes, il pense que la tendance générale et inévitable des peuples est la démocratie. Selon lui, celle-ci ne doit pas seulement être entendue dans son sens étymologique et politique (pouvoir du peuple) mais aussi et surtout dans un sens social.

[modifier] L'egalité des conditions

Ainsi la première caractéristique de la société démocratique est l'égalité des conditions. Celle ci n'est pas rigoureusement définie chez Tocqueville; Elle est à la fois un principe et un fait et ce qu'elle recouvre évolue avec la société démocratique. Tocqueville a écrit que l'égalité des conditions impliquait l'absence de castes et de classes tout en indiquant que celle-ci n'équivalait pas à la suppression de la hiérarchie sociale. Contrairement à la société aristocratique, aucun des membres de la société démocratique ne subit sa destinée du fait de la position sociale qu'il occupe et la hiérarchie sociale ne renvoie plus à un ordre social préetabli qui assigne à chacun une place, des droits et des devoirs propres.
L'égalité des conditions constitue une autre appréhension de la structure sociale : les positions ne sont certes pas équivalentes mais elles ne cristallisent pas la totalité de l'existence sociale des individus. Ce qui constitue la condition sociale évolue avec la société démocratique (la fortune ou la propriété voient leur rôle se transformer). L'égalité des conditions se redéfinie sans cesse et ne peut se dissocier de la dynamique sociale. Mais plus qu d'égalité, il faut parler d'égalisation dans la perspective de l'ordre social démocratique.

Pour Tocqueville, il y a quasi équivalence entre la démocratie (au sens politique) et l'égalité des conditions. Tocqueville considère que tous les hommes possèdent comme attribut la liberté naturelle c'est à dire la potentialité d'agir librement. la liberté se traduit dans la cité par l'égalité des droits civils et civiques. On fait référence ici à la liberté c'est à dire de ne pas être obligé de faire telle ou telle chose, mais aussi la liberté de prendre part à la vie publique. L'égalité des conditions renvoie à la citoyenneté.

Pour exemple Tocqueville expose la relation qui s'établit entre un maître et son serviteur dans la société démocratique par rapport à celle qui règne dans la société aristocratique. Dans les deux cas il y a inégalité mais dans l'ancienne société elle est définitive alors que dans la société moderne elle est libre et temporaire. libre car c'est un accord volontaire, que le serviteur accepte l'autorité du maître et qu'il y trouve un intérêt. Temporaire parce qu'il ya le sentiment désormais partagé entre le maître et le serviteur qu'ils sont fondamentalement égaux. le travail les lie par contrat et une fois terminé, en tant que membres du corps social, ils sont semblables. Les situations sociales peuvent être inégalitaires. Ce qui compte c'est l'opinion qu'en ont les membres de la société : ils se sentent et se représentent comme égaux.
L'égalité des conditions est donc un fait culturel. C'est cette attitude mentale qui fait de l'homme démocratique un homme nouveau dont les actes sont marqués par ce qui prend l'allure d'une évidence.
L'égalité des conditions pour Tocqueville articule ce qui est de l'ordre du principe : absence de distinctions sociales fondées juridiquement, égalité des droits, sentiment collectif de l'égalité.

[modifier] Les caractéristiques de la société démocratique

La nouvelle société est mobile, matérialiste et assure différemment l'intégration de ses membres. Dans la société aristocratique, les positions sociales sont figées. or pour Tocqueville, à partir du moment où il n'existe plus aucun obstacle juridique ou culturel au changement de position sociale, la mobilité sociale (ascendante ou descendante) devient la règle. La transmission de l'héritage ne suffit plus à maintenir un niveau social et la possibilité de s'enrichir se présente à tous. La société démocratique apparait comme une société où les positions sociales sont constamments redistribués.
Cette société ouverte permet une transformation de la stratification sociale, des normes et des valeurs. Dans une société où les positions sociales sont héréditaires, chaque classe pouvait développer des traits communs suffisamment marqués pour lui permettre d'affirmer des valeurs propres. En revanche, dans la société démocratique les traits culturels de chaque classe s'estompent au profit d'un goût commun pour le bien être. Ce matérialisme s'affirme lorsque l'accès à la richesse devient possible pour les pauvres et que l'appauvrissement menace les riches. Le brassage social réduit le rôle de la classe aisée, victime de la concurrennce dans la course à la richesse, par l'égalitarisme et la perte de son rôle politique. Sur le plan culturel et économique, la société démocratique tend vers la constitution d'une grande classe moyenne.

[modifier] Les dynamiques de la société démocratique

Tocqueville va montrer les mécanismes par lesquels on tend vers l'état de la société : l'égalité est un principe, l'égalisation un processus. La question est de savoir comment et pourquoi la société démocratique est appelée à suivre un tel mouvement.

Pour Tocqueville si l'égalité est hors d'atteinte, c'est pour deux raisons : d'une part les hommes sont naturellement inégaux, d'autre part, le fonctionnement de la société démocratique est lui même à l'origine de mouvement inégalitaires.
L'inégalité naturelle des individus fait que certains possèdent certaines atouts intellectuels ou physiques. Or en démocratie c'est l'intelligence qui est la première source des différences sociales. Il y a une naturalisation des inégalités fondées sur le mérite, on parle donc de méritocratie. Si les dispositions intellectuelles ne sont pas équivalentes, il est possible par l'instruction d'égaliser les moyens de leur mise en œuvre.

Comme il a été dit plus haut la société démocratique se caractérise par la mobilité sociale et la recherche du bien être matériel. Pour des raisons diverses comme les inégalités naturelles, certains réussiront mieux que d'autres. Il y a donc un paradoxe puisque l'égalité des conditions conduit à alimenter les inégalités économiques. Si les membres de la société démocratique cherchent à s'enrichir, c'est aussi pour se différencier socialement; Il y a donc la conjonction de deux mouvements : une aspiration égalitaire (conscience collective) et une aspiration inégalitaire (conscience individuelle). L'homme démocratique désire l'égalité dans le général et la distinction dans le particulier.

La société démocratique est de cette manière traversée par des forces divergentes. D'une part un mouvement [idéologique irréversible qui pousse vers toujours plus d'égalité et de l'autre des tendances socio-économiques qui font que les inégalités se reconstituent sans cesse.

[modifier] Les risques de la société démocratique

C'est dans le renoncement à la liberté que se trouve le danger majeur pour la société démocratique. Un régime politique se caractérise par la règle de la majorité qui veut que, par le vote, la décision soit celle du plus grand nombre. Tocqueville relève que la démocratie comporte le risque d'une toute puissance de la majorité. Parce qu'il s'exerce au nom du principe démocratique, un pouvoir peut s'avérer oppressif à l'égard de la minorité qui a nécessairement tort puisque'elle est minoritaire. Il est évident que le vote traduit des divergences d'intérêt et de convictions au sein de la société. Il peut ainsi se faire que la poursuite de l'égalité s'exerce au détriment exclusif d'une partie de la population. Selon Tocqueville la démocratie engendrait le conformisme des opinions dans la société à cause de la moyennisation de la société. Ainsi il dénonce l'absence d'indépendance d'esprit et de liberté de discussion en Amérique. Quand toutes les opinions sont égales et que c'est celle du plus grand nombre qui prévaut, c'est la liberté de l'esprit qui est menacée avec toutes les conséquences qu'on peut imaginer pour ce qui est de l'exercice effectif des droits politiques.
La puissance de la majorité et l'absence de recul critique des individus ouvrent la voie au danger majeur qui guettent les sociétés démocratiques : le despotisme. Les hommes démocratiques sont dominés par deux passions : celles de l'égalité et du bien être. Ils sont prêts à abandonner à un pouvoir qui leur garantirait de satisfaire l'un et l'autre même au prix de l'abandon de la liberté. Les hommes pourraient être conduits à renoncer à exercer leur liberté pour profiter de l'égalité et du bien être. Les individus pourraient remttre de plus en plus de prérogatives à l'Etat. Dans les sociétés démocratiques, il est plus simple de s'en remettre à l'Etat pour assurer une extension de l'égalité des conditions dans le domaine politique qui est encadré par les lois. C'est l'État qui a pour charge leur élaboration et leur mise en œuvre.
A partir de là, l'État peut progressivement mettre les individus à l'écart des affaires publiques. Il peut étendre sans cesse les règles qui encadrent la vie sociale. Le despotisme prend la forme d'un contrôle. On arrive ainsi à l'égalité sans la liberté.

La société démocratique transforme le lien social en faisant émerger un individu autonome. C'est une source de fragilisation qui peut déboucher sur une attitude de repli sur soi. Tocqueville va montrer que l'individualisme peut naître de la démocratie. La démocratie brise les liens de dépendance entre individus et entretient l'éspérance raisonnable d'une élévation du bien être ce qui permet à chaque individu ou à chaque famille restreinte de ne pas avoir à compter sur autrui; Il devient parfaitement possible pour son existence privée de s'en tenir aux siens et à ses proches.

« l'individualisme est un sentiment réfléchi qui dispose chaque citoyen à s'isoler de la masse de ses semblables de telle sorte que, après s'être créé une petite société à son usage, il abandonne volontiers la grande société à elle même ».

En choisissant de se replier sur ce que Tocqueville appelle "la petite société", les individus renoncent à exercer leurs prérogatives de citoyen. L'égalisation des conditions en rendant possible l'isolement vis à vis d'autrui remet en cause l'exercice de la citoyenneté. Le premier danger de la société démocratique est de pousser les citoyens de s'exclure de la vie publique. La société démocratique peut donc conduire à l'abandon de leur liberté par ses membres, parce qu'ils sont aveuglés par les bienfaits qu'ils attendent de toujours plus d'égalité directement ou indirectement. Tocqueville souligne que l'égalité sans la liberté n'est en aucun cas satisfaisante. L'accepter c'est se placer dans la dépendance.

Selon Tocqueville, une des solutions pour dépasser ce paradoxe, tout en respectant ces deux principes fondateurs de la démocratie, réside dans la restauration des corps institutionnels intermédiaires qui occupaient une place centrale dans l'Ancien Régime (associations politiques et civiles, corporations, etc.). Seules ces instances qui incitent à un renforcement des liens sociaux, peuvent permettre à l'individu isolé face au pouvoir d'État d'exprimer sa liberté et ainsi de résister à ce que Tocqueville nomme « l'empire moral des majorités ».

[modifier] Révolution française : rupture ou continuité institutionnelle ?

Dans son ouvrage « L'Ancien Régime et la Révolution », Tocqueville montre que la Révolution de 1789 ne constitue nullement une rupture dans l'Histoire de France. Selon lui, l'Ancien Régime s'inscrit déjà dans le processus d'égalisation des conditions qui s'explique par deux évolutions complémentaires :

d'une part, sur le plan institutionnel, la France pré-révolutionnaire est marquée par la remise en cause progressive du pouvoir de la noblesse par l'État (on assiste par exemple à un accroissement du pouvoir des intendants aux dépens des Seigneurs). Cependant, son étude sur les intendants ne se base que sur la généralité de Tours, proche de Paris et fidèle au pouvoir royal. Cette idée de centralisation avec l'intendance doit être nuancée. (cf. travaux d'Emmanuelli notamment).

Dans son annexe, il fait de l'activité du Parlement du Languedoc sous l'Ancien Régime un exemple.

d'autre part, sur le plan des valeurs, Tocqueville rend compte de la montée de l'individualisme sociologique qui place l'individu-citoyen et avec lui le concept d'égalité au centre des préoccupations morales et politiques (Jean-Jacques Rousseau : « Discours sur l'origine de l'inégalité parmi les hommes »).

C'est la convergence de ces deux logiques qui rend de plus en plus inacceptable l'inégalité des conditions : « le désir d'égalité devient toujours plus insatiable à mesure que l'égalité est plus grande ».

Il en conclut que le progrès de l'égalité a précédé la Révolution ; il en est une des causes et non une de ces conséquences : « tout ce que la Révolution a fait, se fût fait, je n'en doute pas, sans elle ; elle n'a été qu'un procédé violent et rapide à l'aide duquel on a adapté l'état politique à l'état social, les faits aux idées, les lois aux mœurs ».

[modifier] Le changement social selon Tocqueville

Pour Tocqueville, le changement social résulte de l'aspiration à l'égalité des hommes.

Pour lui, si l'humanité doit choisir entre la liberté et l'égalité, elle tranchera toujours en faveur de la seconde, même au prix d'une certaine coercition, du moment que la puissance publique assure le minimum requis de niveau de vie et de sécurité.

L'enjeu, toujours d'actualité, est l'adéquation entre cette double revendication de liberté et d'égalité : « les nations de nos jours ne sauraient faire que dans leur sein les conditions ne soient pas égales ; mais il dépend d'elles que l'égalité les conduise à la servitude ou à la liberté, aux lumières ou à la barbarie, à la prospérité ou aux misères ».

Pour Tocqueville, la société démocratique caractérisée par l'égalité des conditions est l'aboutissement du changement social.

[modifier] Citations

[modifier] Histoire

« L'histoire est une galerie de tableaux où il y a peu d'originaux et beaucoup de copies. »

[modifier] L'Amérique de son époque

« Pour ma part, je ne saurais concevoir qu'une nation puisse vivre ni surtout prospérer sans une forte centralisation gouvernementale. Mais je pense que la centralisation administrative n'est propre qu'à énerver les peuples qui s'y soumettent, parce qu'elle tend sans cesse à diminuer parmi eux l'esprit de cité ». Extrait de La Démocratie en Amérique vol. I, Première partie

« Au-dessus de ceux-là s'élève un pouvoir immense et tutélaire, qui se charge seul d'assurer leur jouissance et de veiller sur leur sort. Il est absolu, prévoyant, régulier et doux. Il ressemblerait à la puissance paternelle si, comme elle, il avait pour objet de préparer les hommes à l'âge viril; mais il ne cherche, au contraire, qu'à les fixer irrévocablement dans l'enfance; il aime que les citoyens se réjouissent pourvu qu'ils ne songent qu'à se réjouir. Il travaille volontiers à leur bonheur; mais il veut en être l'unique agent et le seul arbitre; il pourvoit à leur sécurité, prévoit et assure leurs besoins, facilite leurs plaisirs, conduit leurs principales affaires, dirige leur industrie, règle leurs successions, divise leurs héritages; que ne peut-il leur ôter entièrement le trouble de penser et la peine de vivre ? ». Extrait de La Démocratie en Amérique

« Je regarde comme impie et détestable cette maxime, qu'en matière de gouvernement la majorité d'un peuple a le droit de tout faire, et pourtant je place dans les volontés de la majorité l'origine de tous les pouvoirs. (...) Ce que je reproche le plus au gouvernement démocratique, tel qu'on l'a organise aux États-Unis, ce n'est pas, comme beaucoup de gens le prétendent en Europe, sa faiblesse, mais au contraire sa force irrésistible ». Extrait de La Démocratie en Amérique vol. I, Deuxième partie, chapitre VII ;

[modifier] Le citoyen et le gouvernement

« Démocratie et socialisme n'ont rien en commun sauf un mot, l'égalité. Mais notez la différence : pendant que la démocratie cherche l'égalité dans la liberté, le socialisme cherche l'égalité dans la restriction et la servitude ».
« Le plus grand soin d’un bon gouvernement devrait être d’habituer peu à peu les peuples à se passer de lui ».
« Nos contemporains sont incessamment travaillés par deux passions ennemies : ils sentent le besoin d’être conduits et l’envie de rester libres. Ne pouvant détruire ni l’un ni l’autre de ces instincts contraires, ils s’efforcent de le satisfaire à la fois tous les deux. Ils imaginent un pouvoir unique, tutélaire, tout-puissant, mais élu par les citoyens. Ils combinent la centralisation et la souveraineté du peuple. Cela leur donne quelque relâche. Ils se consolent d’être en tutelle, en songeant qu’ils ont eux-mêmes choisi leurs tuteurs ».
« Je ne crains pas qu'ils rencontrent des tyrans, mais plutôt des tuteurs. »
« Les hommes veulent l’égalité dans la liberté, et s’ils ne peuvent l’obtenir, ils la veulent encore dans l’esclavage ».

[modifier] Guerres coloniales et conflits

« Pour ma part, j'ai rapporté d'Afrique la notion affligeante qu'en ce moment nous faisons la guerre d'une manière beaucoup plus barbare que les Arabes eux-mêmes. C’est, quant a présent, de leur côté que la civilisation se rencontre. Cette manière de mener la guerre me paraît aussi inintelligente qu'elle est cruelle. Elle ne peut entrer que dans l'esprit grossier et brutal d'un soldat. Ce n'était pas la peine en effet de nous mettre à la place des Turcs pour reproduire ce qui en eux méritait la détestation du monde. Cela, même au point de vue de l'intérêt, est beaucoup plus nuisible qu'utile ; car, ainsi que me le disait un autre officier, si nous ne visons qu'à égaler les Turcs nous serons par le fait dans une position bien inférieure à eux : barbares pour barbares, les Turcs auront toujours sur nous l'avantage d'être des barbares musulmans.[…] J’ai souvent entendu en France des hommes que je respecte, mais que je n’approuve pas, trouver mauvais qu’on brûlât les moissons, qu’on vidât les silos et enfin qu’on s’emparât des hommes sans armes, des femmes et des enfants. Ce sont là, suivant moi, des nécessités fâcheuses, mais auxquelles tout peuple qui voudra faire la guerre aux Arabes sera obligé de se soumettre » (...) Pour moi, je pense que tous les moyens de désoler les tribus doivent être employés. Je n’excepte que ceux que l’humanité et le droit des nations réprouvent. […] Je crois que le droit de la guerre nous autorise à ravager le pays et que nous devons le faire soit en détruisant les moissons à l’époque de la récolte, soit dans tous les temps en faisant de ces incursions rapides qu’on nomme razzias et qui ont pour objet de s’emparer des hommes ou des troupeaux. » 1841 - Extrait de Travail sur l’Algérie, in Œuvres complètes, Gallimard, Pléïade, 1991, p. 704 & 705.
Chronique d’une catastrophe annoncée :

En 1847, Tocqueville fait figurer dans son rapport sur l’Algérie cet avertissement prémonitoire : « La commission est convaincue que de notre manière de traiter les indigènes dépend surtout l'avenir de notre domination en Afrique, l'effectif de notre armée et le sort de nos finances ; car, en cette matière, les questions d'humanité et de budget se touchent et se confondent. Elle croit qu'à la longue un bon gouvernement peut amener la pacification réelle du pays et une diminution très notable dans notre armée.
Que si, au contraire, sans le dire, car ces choses se sont quelquefois faites, mais ne se sont jamais avouées, nous agissions de manière à montrer qu'à nos yeux les anciens habitants de l'Algérie ne sont qu'un obstacle qu'il faut écarter ou fouler aux pieds ; si nous enveloppions leurs populations, non pour les élever dans nos bras vers le bien-être et la lumière, mais pour les y étreindre et les y étouffer, la question de vie ou de mort se poserait entre les deux races. L'Algérie deviendrait, tôt ou tard, croyez-le, un champ clos, une arène murée, où, les deux peuples devraient combattre sans merci, et où l'un des deux devrait mourir. Dieu écarte de nous, Messieurs, une telle destinée ! »

Faire de Tocqueville un « théoricien du colonialisme » relève, au moins pour partie, de l’anachronisme. Après la perte du Canada et la vente de la Louisiane, il faut attendre la IIIe République pour voir la colonisation érigée en principe politique, notamment par Jules Ferry [Comprendre Tocqueville – JL Benoît – Cursus, Armand Colin, p140 à142]. Alors que les colonisateurs mettent en avant la mission civilisatrice de la France, le propos de Tocqueville est plus complexe. Il affirme dans son rapport de 1841 : « Nous avons rendu la société musulmane beaucoup plus misérable, plus désordonnée et plus barbare qu’elle n’était avant de nous connaître. […] Ne forçons pas les indigènes à venir dans nos écoles, mais aidons‑les à relever les leurs, à multiplier ceux qui y enseignent, à former les hommes de loi et les hommes de religion, dont la civilisation musulmane ne peut pas plus se passer que la nôtre » (Rapport de 1841., O.C., p. 325).

Plutôt qu’un théoricien du colonialisme, Tocqueville fut un « coloniste » pour des raisons essentiellement géopolitiques ou géostratégiques qu’il faut replacer dans l’esprit et les valeurs de l’époque Il convient également de ne pas oublier que le tiers de la première Démocratie en Amérique dénonce le racisme, le génocide des indiens et qu’il fut l’un des plus actifs abolitionnistes.

* Tocqueville contre Bugeaud, la question de la Kabylie.

Si Tocqueville admet, dans son Rapport sur l’Algérie, que Bugeaud a su mettre au point une forme de guerre permettant de vaincre Abd el Kadder, il s’opposa violemment à l’ensemble de son action et de ses projets.
Dans sa première Lettre sur l’Algérie (1837) Tocqueville voulait que la France et son armée laissent à l’écart la Kabylie pour sauvegarder une zone de paix et tenter de développer des liens commerciaux. Il ne cessa ensuite, dans toutes ses interventions et tous ses textes, de s’opposer à toute tentative d’intrusion en Kabylie.

En 1846, dans le débat sur les crédits extraordinaire de 1846, non seulement il fait rejeter les demandes de crédits pour les colonies militaires chères à Bugeaud, mais encore, il dénonce sa conduite des opérations militaire, ses pratiques les actions qu’il mène contre l’avis même du gouvernement. « Ainsi donc, je reconnais pleinement les grandes qualités militaires de M. le maréchal Bugeaud ; mais ceci dit, il me sera permis d’ajouter que M. le maréchal Bugeaud n’a rien fait, rien, il a nui [...]. Il n’a donc rien fait, et souvent il a empêché de faire » (Tocqueville, Œuvres complètes, III, 1, Gallimard, 1962, pp. 299-300 ).

Tocqueville juge alors la volonté de Bugeaud d’entrer en Kabylie, malgré l’opposition de la Chambre, comme une menée factieuse devant laquelle le gouvernement a choisi par lâcheté, déjà, « le parti de la résignation, [...] On n’a point désavoué le maréchal Bugeaud, on ne l’a pas rappelé » (Tocqueville, Œuvres complètes, III, 1, Gallimard, 1962, p. 303). Il conclut ainsi son intervention : « Lorsque j’entends qu’une démission a été offerte par le maréchal Bugeaud et n’a point été acceptée, je ne puis m’empêcher de supposer que ce qui fait maintenir le maréchal Bugeaud en Afrique est bien moins le bien qu’on attend là de lui pour la France, que le mal qu’on pourrait craindre de lui ici, à Paris (Tocqueville, Œuvres complètes, III, 1, Gallimard, 1962, pp. 299-306 ) ».

[modifier] Révolution de 1848

« J'avais toujours cru qu'il ne fallait pas espérer de régler par degrés et en paix le mouvement de la Révolution de Février et qu'il ne serait arrêté que par une grande bataille livrée dans Paris. Je l'avais dit dès le lendemain du 24 février ; ce que je vis alors persuada que non seulement cette bataille était inévitable mais que le moment en était proche et qu'il était à désirer qu'on saisit la première occasion de la livrer. » (Cité par Sartre dans la Critique de la raison dialectique, p 708)

[modifier] Esclavage

« Je ne crois donc pas qu'à aucune époque l'esclavage ait été utile à la vie et au bien être social. Je Ie croirais, que je n'irais pas encore jusqu'à en conclure qu'à aucune époque l’institution de l’esclavage a été bonne et légitime.

Je n'admettrai point qu'un acte injuste, immoral, attentatoire aux droits les plus sacrés de l'humanité, puisse jamais se justifier par une raison d'utilité. Ce serait admettre la maxime que la fin justifie les moyens, et c'est une maxime que j’ai toujours détestée, et que je détesterai toujours.

L'esclavage, eût-il en effet contribué à sauver la vie de quelques hommes et augmenté la richesse de quelque peuple, ce que je nie, n'en reste pas moins a mes yeux un horrible abus de la force, un mépris de toutes les lois divines et humaines, qui nous défendent de priver de la liberté notre semblable et de le faire servir malgré lui à notre bien‑étre.

Ces faits sont odieux de nos jours, ils ne l'étaient pas moins il y a trois mille ans. » (Réponse faite à l'académie des sciences morales et politiques, à Dunoyer, économiste libéral, le 20 avril 1839 ; Dunoyer avait affirmé que, bien que l'esclavage soit condamnable, il fallait reconnaître qu'il avait eu son utilité dans l'Antiquité, notamment pour donner le goût du travail !)

Référence: Œuvres complètes, vol. XVI, pp. 166-167

[modifier] Individualisme

"C'est un sentiment réfléchit qui dispose chaque citoyen à s'isoler de la masse de ses semblables de telle sorte que apres s'etre creer une société à son usage il abandonne volontier la grande société à elle même ".

[modifier] Réception de l'œuvre de Tocqueville

Délaissée en France pendant plusieurs décennies, l'œuvre de Tocqueville fut remise à l'honneur par Raymond Aron (notamment dans son Essai sur les libertés) qui sut reconnaître en Tocqueville un précurseur. Par la suite, l'historien François Furet et le philosophe Pierre Manent contribuèrent à comprendre la richesse de l'œuvre de Tocqueville.

Souvent mal compris et mal interprêté, l'apport de Tocqueville a souvent été réduit à quelques expressions (du type "La liberté est plus importante que l'égalité") qui le trahissent^{réf. nécessaire}. Par ailleurs, sa qualité de libéral l'a souvent disqualifié aux yeux de nombreux intellectuels, Raymond Aron et François Furet ayant eux-même été l'objet de vives critiques (par exemple quant à leur depréciation du communisme).

[modifier] Œuvres

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Wikisource propose un ou plusieurs textes de ou sur Alexis de Tocqueville dans le domaine public

De la démocratie en Amérique, Schoenhofs Foreign Books (23 mai 1986), collection Folio, ISBN 2070323544
L'Ancien Régime et la Révolution. Paris, Garnier-Flammarion, n° 500 (édition F. Mélonio).
Lettres Choisies et Souvenirs (1814-1859). Gallimard, collection Quarto (édition: Françoise Mélonio et Laurence Guellec). 2003.
De la démocratie en Amérique, Souvenirs, l'Ancien Régime et la Révolution. Paris, Bouquins. Éditions Robert Laffont, 1986. 1 volume.
Œuvres Complètes. Paris, Gallimard, 1951-2002 (29 volumes parus).

[modifier] Bibliographie

Jean-Louis Benoît, Tocqueville : un destin paradoxal. – Paris : Bayard, 2005. – XIII-371 p., 24 cm. – ISBN 2-227-47429-7.
Pierre Leberruyer, Alexis de Tocqueville : sur les chemins de la liberté. – Amfreville : Éditions du Bout du monde, 2005. – 81 p., 29 cm. – ISBN 2-9523961-1-6.
Jean-Louis Benoît, Tocqueville moraliste, Honoré Champion, Paris 2004, 672p, 24cm, ISBN 2-7453-0953-6
Jean-Louis Benoît, Comprendre Tocqueville, Armand Colin/Cursus, Paris 2004, 216p, 21cm, ISBN 2-200-26532-8
Jean-Louis Benoît et Eric Keslassy, Alexis de Tocqueville Textes économiques Anthologie critique, Pocket/Agora, Paris 2005, 480p, 18 cm, ISBN 2-233-13352-7
Raymond Boudon : Tocqueville aujourd’hui. - Paris : Odile Jacob, 2005. - 299 p., 21 cm. - ISBN 2-738-11549-7
Serge Audier : Tocqueville retrouvé : Genèse et enjeux du renouveau tocquevillien. – Paris : Librairie Philosophique Vrin, 2004. - 322 p., 22 cm. - ISBN 2-711-61630-4
Françoise Mélonio : Tocqueville et les Français. – Paris : Aubier Montaigne, 1993. 408 p., 22 cm. - ISBN 2-700-72244-2
Eric Keslassy : Le libéralisme de Tocqueville a l'épreuve du paupérisme. – Paris : L'Harmattan, 2000. - 285 p. - ISBN 2-738-49221-5
Pierre Manent : Tocqueville et la nature de la démocratie. – Fayard, 1993. – 181 p. - ISBN 2-213-03036-7, Tel-Gallimard, 2006
Laurence Guellec : Tocqueville et les langages de la démocratie. - Honoré Champion, 2004. - ISBN 2-745-31028-3
Laurence Guellec : Tocqueville : l'apprentissage de la liberté. –: Michalon, 1996. – 121 p., 19 cm. – ISBN 2-841-86041-8